Mensajes del Rebe para todo el Pueblo Judío

En ocasión de este Rosh Hashaná 5770, se editaron dos discursos dirigidos a la judeidad mundial.


CARTA I

Baruj Hashem

Víspera de Jai (18 de Elul), 5741
Año de Hakhel, de reunión del pueblo judío Brooklyn, NY.

A todos los hijos e hijas de Israel
donde quiera se encuentren
D´s esté sobre ellos y tengan vida!
Shalom y bendiciones!

Como es sabido, el mes de Elul es el mes del “balance del alma” del año que está culminando, con el objeto de enmendar y complementar lo que corresponda, y asegurar que el nuevo año, que viene hacia nosotros y todo Israel para bienestar sea aún mejor, y con mucho, en todos los aspectos de la vida cotidiana de acuerdo a la Torá , tanto en lo referente a la propia persona y sus cercanos, como en relación a todo su derredor Se entiende que el balance en cuestión debe ser un “balance justo” (jeshbón tzedek), ni de más ni de menos (no se debe exagerar ni alivianar), para que la mejora sea íntegra y para que la superación adicional que debe tener lugar en el nuevo año, de acuerdo al mandato de “se debe subir en lo sagrado”, también sea completa. De la misma manera se nos ordenó actuar en relación al resto de los preceptos y su cumplimiento, objeto del mencionado balance: “no agregues a ella ni disminuyas de ella”. Sin embargo, el tema no se entiende totalmente: es verdad que si la persona va a exagerar en la valoración de sus logros durante el año transcurrido, y su error será en dirección a una sobrevaloración personal, puede llegar a no completar lo no realizado y a no arrepentirse con teshuvá y enmendar lo transgredido. (Además de que pueda llegar a una sensación de orgullo y pedantería como consecuencia de la sobrevaluación exagerada en su balance personal). Pero ¿cuál es el defecto de disminuir la valoración de sus buenas acciones, cosa que lo llevará a una mayor superación adicional en el “debe elevarse en lo sagrado”? Esto es menos entendible al tratarse del cumplimiento de los preceptos: ¿por qué hay una prohibición de “no agregues a ello”?. Especialmente esto parecería contradecir a la exigencia de la Torá de:“ bejol meodeja”, con todos los significados que incluye este mandato, también que el servicio a Di-s debe ser con todo el “meod”, que significa de manera inmensurable, más allá de toda “medida” y limitación!

Una de las explicaciones de ello: si la persona habría de apoyarse y confiar en sus percepciones y deseos – es posible que fácilmente se equivoque, hasta que incluso actúe contrariamente a lo que debe. Y no sólo en relación a si mismo, donde “la persona es cercana a sí misma”12 y no está en condiciones de ser totalmente objetivos, sino también en lo que se refiere al prójimo. El justo balance que debe llevar a cabo, así como el cumplimiento de los preceptos, incluyen, y deben incluir – al “gran principio de la Torá”13: “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. También aquí el balance debe ser justo, “no agregues ni disminuyas”, así como en relación a la aplicación práctica del “gran principio de la Torá”. Debe haber un “amarás a tu prójimo como a tí mismo”: el amor a uno mismo no es condicional (es decir, no es consecuencia de que uno encuentra en sí virtudes especiales…) sino que surge del hecho de que se trata de él mismo. Así también debe ser con respecto a “tu prójimo”, como se explica ampliamente en muchos lugares.14 Pero conjuntamente con ello viene aquí la indicación de “no agregues” en tu “amarás a tu prójimo como a tí mismo”: como consecuencia de este amor -“el amor distorsiona la línea” – puede darse que brinde apoyo a su compañero en transgredir un pecado, Di-s libre, y especialmente si se trata de un pecado leve… O cuando llega una situación donde debe cumplirse el precepto de “reprochar reprocharás a tu semejante”, especialmente en relación con “pequeños” en el conocimiento del verdadero judaísmo, o pequeños en edad, puede que como desea aumentar en el precepto de “amarás a tu prójimo”, con un amor fuera de lugar, puede que se abstenga de reprocharle incluso – tampoco – discretamente (entre cuatro ojos). Sobre ello se le dice: “no agregues a ella” y debe cumplir el “reprochar reprocharás”. Lo mismo ocurre en el otro extremo: puede que inicie su reproche estruendosamente, en público, con ofensas, etc.- al respecto se le dice “no disminuyas de ella”17 del “amarás a tu prójimo”. Primero debe haber un reproche “en privado, suavemente y con un lenguaje blando”, y sólo luego de ello “si no se arrepintió debe reprocharlo públicamente” etc.

De todo tema debe extraerse la conclusión práctica, ya que “la acción es lo principal”18, y aplicado a la vida cotidiana. Es ahora, por ende, el momento más apropiado, y especialmente en los días entre Jai (18 de) Elul y Rosh Hashaná que vienen hacia nosotros para bien, cuando cada uno de esos días se corresponde19 con un mes del año que finaliza, para realizar el justo balance en todos los temas de la conducta de cada día, ya que se exige del judío que “ todos tus actos sean con el objetivo del Cielo” y “en todos tus caminos conócelo a Él” y el Altísimo ayuda para ello. Y en especial el buenas acciones (y la conducta consecuente) debe ser con mayor nivel y mayor fuerza en lo que respecta a Ahavat Israel, el amor al prójimo, al punto que éste llegue a ser un “amarás a tu prójimo como a ti mismo” literal: amor a cada uno de los judíos individualmente y no sólo al pueblo judío, de manera global. “Introducirse” en la situación de cada judío y sus necesidades, las materiales y más aún las espirituales, y apoyarlo, y con acción concreta. Y hacer esto siendo cuidadoso de los puntos fundamentales mencionados, tanto en la dirección de “la diestra acerca” así como en la dirección de “la izquierda rechaza”, que todo sea en total concordancia con la “Torat Jaim”, las indicaciones para la vida, y “Torat Emet”, la Torá de la verdad (y en especial lo expuesto en el Shulján Aruj, el Código de Leyes judío, sección “Oraj Jaim” y sección “Joshen Mishpat”27). Y a su vez, motivar e influenciar a todo a quien pueda alcanzar, e inspirarlos a todos (e incluso si hay duda al respecto – debe hacérselo28, ya que la duda es en un tema que es “un principio fundamental de la Torá” y una mitzvá “asé” de la Torá) a que también ellos actúen de la misma manera, y todos en escala ascendente, tal como “se sube en lo sagrado”.

Que sea la Voluntad Divina, que de acuerdo a la interpretación de nuestros Sabios z”l que “amarás a tu prójimo como a tí mismo” incluye y alude también al amor de los judíos hacia Di-s, Quien es llamado “tu amigo, y el amigo de tu padre”30, y por medio del cual se despierta y fortalece más aún el amor de Hashem a los israelitas, llamados, alegóricamente hablando, “hermanos y amigos” del Altísimo, que este amor de Di-s hacia Israel se traduzca en los hechos con todo lo que cada hombre y mujer judíos requiere en hijos, salud, y sustento en abundancia. Y que muy pronto literalmente, se cumpla con el pedido de: “Hashem Elokim de los Ejércitos haznos retornar, ilumina con Tu semblante y hemos de ser salvados”. Y que cada uno y una en el seno de la congregación de Israel sean bendecidos con una buena inscripción y sellado, para un año bueno y dulce, material y espiritualmente en conjunto.

Con respeto y bendición para éxito en todo esto y con bendición de ser inscriptos y sellados para bien, para un año bueno y dulce .

/Fdo. Menajem Sheneerson/

Referencias:
1- Momento de preparación para Jai Elul, es similar al dicho de los Sabios z”l, quien trabajó duro en la víspera de Shabat habrá de comer en Shabat (Avodá Zará, 3,a). 2- Día del nacimiento de Las Dos Grandes Luminarias, el Baal Shem Tov (en el año Najat- 5458 [1698]) y el Alter Rebe (en el año Kehot – 5505 [1745]) – Libro de las Sijot 5703 pág. 141
3- Véase Sefer Hamaamarim Idish pág. 75. Ahí Pág. 129 y ver Likutei Maharil Leyes de Iamim Noraim. Likutei Torá del Arizal sobre el versículo (Tetzé 21,13) y llorará… un mes (ver también Or HaTorá- del Tzemaj Tzedek- Naj tomo 2 fin de la pág. 1050, y en el pie de pág. ahí). Tur Oraj Jaim principio Cáp. 581
4- Ya que todo el que tiene la posibilidad de advertir y reprochar [sobre una falta] y no lo hace… (Shabat 54,b. Avodá Zará 18,a. Shevuot 39, fin a y principio de b). Y de ello se entiende también para quien tiene la posibilidad de hacer meritorios a muchos.
5- Nótese el dicho de mi suegro, el Rebe (en nombre de su padre el Rebe (Moharshab)): así como hay que conocer los defectos, así hay que saber de las virtudes propias – Likutei Diburim IV, 581, a. Ver también Sefer Hamaamarim 5688 pág. 199. Haiom Iom fin pág. 107
6- Nótese Rashi sobre la Torá (Nasó 7,85), del Sifrí ahí: Te enseña que los recipientes del Santuario…
7- Brajot 28,a.Y ahí se referencia a más.
8- Reé 13,1. Y ver Vaetjanán 4,2. – Véase Likutei Sijot tomo 14 pág. 179 nota 6.
9- Nótese lo escrito en Tzavaat Harivash (ed. Kehot) Cáp. 12 Kuntres “Umayan” discursos 16-17.
10- Vaetjanan 6,5
11- Ibn Ezra ahí. Y en extenso – Torá Or Miketz 39, fin de a. Likutei Torá Shlaj 42,3 [ambos del Baal Hatania]. Derej Mitzvoteja 123,b. 160,b [del Tzemaj Tzedek]. Ver sefer Haerkim-Jabad tema amor a Di-s con todo tu corazón, tu alma y meodeja- Cáp. 4, ins 1. y ahí se referencia a más.
12- Sanhedrín 9, fin de b. y ahí se referencia a otros.
13- Torat Cohanim (traído en Rashi) sobre el versículo Kedoshim 19,18.
14- Ver Kuntres Ahavat Israel, y ahí se referencia a otros. Ver Sefer Hamaamarim 5630 (del Rebe Maharash) pág. 8: y el hombre fue creado a imagen de Di-s y por ello debe amarse al prójimo como a tí mismo literalmente, puesto que si se desprecia al compañero está despreciando a la imagen Divina y por lo tanto amarás…
15- Bereshit Rabá Cap. 55,8. Pesikta Zuta, Rashi sobre el versículo Vaierá 22,3.
16- Kedoshim ahí 17. Shuljan Aruj del Alter Rebe Oraj Jaim Cáp. 156 art. 7 en adelante. Y ahí se referencia. Y ver Or Torá del Maguid (de Mezeritch) sobre el versículo (edit. Kehot – 41,b).
17- Shuljan Aruj del Alter Rebe ahí art. 8 (Leyes del escarno Cáp. 30). Ahí se referencia – y ver ahí: y todo esto en una trasgresión… Nótese del Shuljan Aruj ahí Leyes de Daños al Cuerpo y al Alma art. 16. 18- Avot Cáp. 1 mishná 17.
19- Libro de las Sijot 5703 Pág. 177. Ahí Pág. 179.
20- Avot cap 2 Mishná 12. Mishlei 3,6. Y ver Rambam Leyes de las Ideas fin Cáp. 3. Fin Shuljan Aruj Oraj Jaim Cáp. 231. Shuljan Aruj del Alte Rebe Oraj Jaim Cap. 156 art. 2
21- Avot cap 2 Mishná 12. Mishlei 3,6. Y ver Rambam Leyes de las Ideas fin Cáp. 3. Fin Shuljan Aruj Oraj Jaim Cáp. 231. Shuljan Aruj del Alte Rebe Oraj Jaim Cap. 156 art. 2
22- Ver Kidushin 30, b. Sucá 52, Princ. de b.
23- Profundizar en Likutei Levi Itzjak al Tania principio del Cáp. 53
24- Ver libro de las Sijot, verano del 5700 Pág. 157 y en varios lugares.
25- Nótese del Keter Shem Tov (edic. Kehot) adiciones Cáp. 130 y ahí se referencia
26- Sotá 47, a. Sanedrín 107, b.
27- Ver Shuljan Aruj del Alter Rebe ahí, y en las referencias y notas ahí (Maguen Abraham fin del Cáp. 156 Remá y Maguen Abraham fin de Cáp. 608. Remá y Semá al Shuljan Aruj Joshén Mishpat princip. Cáp. 228)
28- Nótese del Tania Cáp. Lev – 32 – (41, b): no perdió la recompensa por la mitzvá de amar a los semejantes.
29- Comentario de Rashi “dealaj”-Shabat 31,a.
30- Mishlei 27,10. Shemat Rabá Princ. del Cáp. 27. Zohar II 55,b. Rashi sobre el versículo.
31- Como está escrito (Tehilim 122,8) “en aras de Mis hermanos y Mis compañeros…” Zohar II ahí. Zohar II 7,b y otros. Ver Sidur (del Baal HaTania y del Miteler Rebe) Portal del Shemá (76, en adelante). Torat Jaim Shemot 453,a en adelante. Libro de Maamarim 5630 Pag. 7 al final, en adelante.
32- Tehilim 80,20.

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CARTA II

Baruj Hashem, días de Selijot ,
de Hakhel – reunión del pueblo judío. Brooklyn, N.Y

A todos los hijos e hijas del Pueblo de Israel dondequiera se encuentren
Di-s esté sobre ellos y tengan vida!

Shalom y Bendiciones!

Encontrándonos contados días previos a Rosh Hashaná, y a continuación de la carta de víspera de Jai (18 de) Elul, corresponde detenerse en mayor detalle sobre un punto al que se hizo ahí mención. Nos referimos a eso de que la conducta diaria del judío de acuerdo a la Torá (que es Torat Jaim,- una instrucción para la vida), incluye dos aspectos, a simple vista contradictorios: por un lado se exige del judío que sirva al Altísimo (- que estudie Su Torá y que cumpla Sus preceptos, comenzando por la mitzvá que es un principio fundamental de la Torá “amarás a tu prójimo como a tí mismo” en una manera de “bejol meodeja”, sin limitaciones, y simultáneamente se le ordena que los temas de la Torá sean realizados por él de una forma especifica, precisa y exacta, “no agregues a ella ni disminuyas de ella.”
Y siendo que la Torá, Torat Emet- Torá de la Verdad, exige ambas conductas conjuntamente, tanto “con todo tu mucho”, mas allá de las limitaciones, y tanto “no agregues a ella ni disminuyas de ella”, es seguro que esto es realizable en la práctica, de manera verdadera y perfecta.

* * *
Cuando reflexionamos sobre el tema con mayor profundidad, vemos que en realidad éste es el punto clave de la creación toda, tanto del “macro mundo”, como así también del “micro mundo”, el hombre . Y siendo Rosh Hashaná el día en el cual fue creado el hombre, éste debe reflexionar especialmente en todo lo antedicho, en el día de Rosh Hashaná, así como en los días preparatorios a Rosh Hashaná.
Nuestros Sabios z”l dicen que cuando fue la creación “le dijo a Su mundo: ¡suficiente!” “el Altísimo puso un límite y contrajo al mundo. Pero conjuntamente con ello “hizo que no falte nada en su mundo” .

También al hombre, al micro mundo, Di-s lo creó de manera similar, con un número específico de órganos, venas y arterias, y cada uno de ellos con una medida y un límite. Pero conjuntamente con ello, el Altísimo le aportó al hombre fuerzas ilimitadas-para conquistar y dominar al mundo entero. Esto incluye que le dijo la capacidad fundamental de anular todas las limitaciones, tanto las propias como las del mundo, y elevarse a sí mismo y a todo su derredor a un nivel y a un mundo carente de toda medida y límite, puesto que su misión y objetivo son- hacer para El, bendito Sea, una morada en los (mundos) inferiores , una morada para El Infinito (- el Ein Sof) .

Nuestros Sabios, z”l, relatan que esto generó y logró Adam, el primer hombre, ya el mismo día en el que fue creado, sintiendo que esta es su misión y que éste es el objetivo. Adam llamó al mundo entero con la proclama de: “Veníd, posternémosnos, inclinémosnos y arrodillemosnos frente a Di-s, nuestro Hacedor” , y lo logró y esto se concretizó en la práctica.
Este fenómeno se repite cada Rosh Hashaná cuando, además de que pedimos y rezamos que el Altísimo acepte nuestra coronación y El sea “Rey de Israel” en la práctica y de manera abierta y revelada – también rezamos : “Reina sobre el mundo todo con Tu Gloria”, hasta que, “sepa todo ser que Tú lo hiciste”, que toda cosa que existe en el mundo, toda criatura formada, y todo lo que posee un alma en sus fosas nasales- sepan, reconozcan, comprendan y digan que Hashem el Di-s de Israel los creó y los formó, y les brinda sostén y vida, y que “Su Reino domina sobre todo”, la Divinidad gobierna sobre toda cosa y en todo lugar.
Y la coronación de un rey y la conciencia y percepción de que “Su reino domina sobre todo”- exigen, ante todo, una autoanulación y subordinación ilimitadas.

* * *
¿De dónde surge esta capacidad ilimitada en el hombre, que fue creado, como se dijo, con medida y límites, y que es parte del mundo limitado?

La explicación de ello aparece en la Torá, Torá Or , Torá que es luz, que ilumina a todo con una luz verdadera. La explicación está relacionada y basada sobre el significado del término que aplica la Torá a las órdenes de Di-s: “mitzvá”. Este término refleja además del significado común de “orden”, también el sentido de: “tzavta”- unión . Es decir, la mitzvá liga y une al Que ordena la mitzvá con el que cumple la mitzvá, a pesar de la distancia infinita y absoluta entre la Creación y el Creador.
El Creador, a pesar de ser infinito y superior a toda captación racional, le brinda al hombre la “mitzvá” y le dice que si cumplirá la mitzvá generará , por así decirlo, una satisfacción al Creador siendo que “El dijo y se hizo Su Voluntad”. Con ello , El brinda al hombre la capacidad de generar satisfacción, y a través de ello unirse con el Altísimo, Quien es infinito, sin limitación alguna .

A través de ello se revela la Luz Divina del Infinito, lo que rodea y permea a la persona que cumple la mitzvá, y también a su parte en el mundo en derredor. Esto es lo que le da al hombre las fuerzas ilimitadas- que le permitan por un lado para elevarse a sí mismo y al mundo por encima de todas las limitaciones, y conjuntamente con esto, la mitzvá, el precepto, debe obligatoriamente realizarse de manera que “no agregues a ella ni disminuyas de ella” (como se explicó en la carta anterior).

La mitzvá misma y la manera de cumplir el precepto tal cual como debe realizarse, son ambas una sola cosa: la orden y la Voluntad del Creador, Quien es superior a toda definición. Quien “carece de imposible” , une también a cosas contradictorias.
* * *
Para traducir la idea expuesta a la acción concreta, siendo que “lo principal es la acción” : “el Altísimo deseó hacer meritorio al pueblo de Israel” . Hashem quiso beneficiar a cada judío y a todo el pueblo de Israel con la Torá y las Mitzvot en la medida más plena, y El las “acerca” (a la Torá y las mitzvot) para que también puedan ser entendidas con la inteligencia humana , a cada hombre y mujer, en la medida de su capacidad.
A pesar de que la razón humana es limitada, sin embargo cuando el hombre sabe que cuando estudia la Torá de Hashem y cumple las Mitzvot de Hashem se une con El Infinito- esto debe llenarlo de una alegría ilimitada, la alegría de la mitzvá. Esta, a su vez, ayuda, en un sentido práctico, a superar todos los diferentes tipos de dificultades, tanto las que sólo parecen tales, y tanto las que realmente existen (y que en su mayoría son en mucho menor medida de lo que parecen).
Puesto que “la alegría quiebra barreras” , con la alegría se rompen y superan todas las perturbaciones y limitaciones, y entonces es posible cumplir, y se cumplen, las mitzvot del Altísimo y Su misión Divina- “bejol meodeja”, sin medida ni limitación alguna. Y a su vez, el actuar de “bejol meodeja” en el estudio de la Torá y el cumplimiento de los preceptos acarrea (en la misma medida ) un adicional de Di-s a todas Sus bendiciones, más y más, y sin medidas ni limitaciones, de Su mano llena, abierta, sagrada y amplia, para cada hombre y mujer, en todo lo que se requiere, material y espiritualmente, en conjunto.

Y en especial la bendición general de que se concrete la plegaria y el pedido : “Hashem Elokim de los Ejércitos haznos retornar, ilumina con Tu Semblante, y hemos de ser salvados”, la salvación completa que tendrá lugar con la verdadera y completa redención a manos de Mashiaj Tzidkeinu.

Con bendición para éxito en todo lo expuesto, y con bendición de Ketivá Vajatimá Tová, para un año bueno y dulce.

Fdo: Menajem Schneerson

Referencias:
1- David sabía que el Sagrado Templo iba a ser destruído en el futuro y cesarían los sacrificios… y David sufría por Israel como logrará la expiación por sus pecados, Di-s dijo a David… que se paren juntos en una congregación y que se confiesen… y reciten frente a Mí el Orden de las Selijot, y Yo He de responderles (Tana Devei Eliahu Zuta fin del Cap. 23). Nótese que en este año [5742] cuando Rosh Hashaná cae el día martes hay el mayor número de días de Selijot (previos a Rosh Hashaná), ocho días de Selijot.
2- Sobre la labor de estos días, luego del trabajo espiritual durante los días de Elul que preceden – Ver Keter Shem Tov – Kehot adicionales Cáp. 13 y ahí se referencia.
3- Puesto que el término Torá deriva de Horaá (instrucción)- Zohar III 53, b.
4- Puesto que es apropiado decir antes de la plegaria “acepto cumplir el precepto de amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Sidur del Alter Rebe, antes de la plegaria de Shajarit)- y la plegaria tiene lugar en el comienzo del día antes de ir a la Casa de Estudios a estudiar Torá, previo a comer y a la actividad comercial…
5- El pequeño mundo es el hombre-Tanjum Pikudei 3. Tikunei Zohar 69 (100, b 101, a). y ver Avot de Rabí Natán Cap. 31.
6- Jaguigá 12, a. Zohar III, b.
7- Puesto que el mundo fue creado completo (ver Bereshit Rabá Cap. 14,7. Cap. 13,3)
8- Puesto que lo que está demás es como que faltara (Julín 58, b Bejorot 40, a. Tur Shuljan Aruj Ioré Deá fin del Cáp. 41 y más). Nótese del Rambam (Leyes del Ingreso al Santuario Cap. 8 Ley 11,13) que un dedo demás en la mano o en el pie descalifica para el Servicio en el Templo. Nótese de los dichos de nuestros Sabios z”l que los miembros y las venas y anterias se corresponden con las mitzvot a cumplir y las prohibiciones (Zohar I 170, b), sobre las cuales está dicho no agregues a ella ni disminuyas de ella.
9- Como está escrito (Bereshit 1,28) fructificaos, y multiplicaos, y llenad la Tierra y conquistadla. Y véase Rambán sobre el versículo.
10- Véase Tamjuma Nasó 16. Bejukotai 3. Bamidbar Rabá Cáp. 13,6 Tani princ.. Cáp. 36. (Edic. Kehot sudam. Parte II)
11- Ver compendio de Maamarim del año 5666 al principio. Sefer Hamaamarim 5702 Pág. 27 en adelante.
12- Pirkei de Rabi Eliezer Cap. 11. Zohar 1 221, b. Ahí III fin de Emor. Ver también Tikunei Zohar 56 (90,b)
13- Tehilim 95,6.
14- Rosh Hashaná 16,a. 34,b. y ver Likutei Torá Nitzavim 51,b. y este es el significado de Rosh Hashaná, como se comprueba del hecho que el pedido en todas las plegarias de Rosh Hashaná es (con excepción de Zijronot y Shofarot) “Reina sobre el mundo”, y el cierre (también en el Kidush, en las bendiciones de la Haftará) “Rey sobre toda la Tierra”. Y en el comentario de Rashi (en el Majzor Vitrí) que se dice “el Rey Santo” (también en Arvit) puesto, que el Altisimo dijo corónenme sobre ustedes en Rosh Hashaná como está escrito (Emor 23,20) “Yo soy Hashem nuestro Di-s y el texto sigue (ahí, 24) en el séptimo mes”. Por eso también el hacer sonar el shofar, que es la mitzvá del día (Rosh Hashaná 26, b) su “primer sentido es que nosotros coronamos al Creador sobre nosotros” (Rabi Saadia Gaón, citado en el Abudraham en los motivos del sonar el shofar). Y en el Prí Etz Jaim y en el Sidur del Asizal y en varios lugares, que durante todos los diez días de Teshuvá es la construcción del Maljut (la sefirá del Reino). Y ver compendio 5666 en su comienzo. Sefer Hamaamarim 5703 en su comienzo, y en más.
15- En la plegaria de Amidá de Rosh Hashaná
16- Lo que incluye (con la continuación de Hashem Rey de Israel) a todos los mundos – Asiá (acción), Ietzirá (formación), Briá (creación) y Atzilut (emanación), y también a las Klipot (-las cáscaras-) con el fin de doblegarlas (Mishnat Jasidim Masejet Leil Rosh Hashaná Cáp. 8,2). Ver en el Sidur (del Alter Rebe) 238, c: incluso los animales y las bestias.
17- Ver compendio de Maamarim 5672 I Cáp. 56 (Pág. 102-103) Sefer Hamaamarim 5702 fin de Pág. 12. y en varios lugares
18- Ver Moré Nevujim prologo a la parte II, primer prólogo, 12.
19- Mishlei, 6,23. ver exégesis de Razal sobre el versículo. Y en el Zohar III 53,b: se llama Torá porque instruye y revela lo que estaba oculto. Y en una clara declaración de la Mishná: revuelve en ella y revuelve en ella puesto que todo está en ella y con ella verás (Avot fin de Cáp. 5, y en el comentario del Rambam sobre la Mishná ahí).
20- Likutei Torá Bejukotai 45, c. Or Hatorá Beshalaj pág. 462. Sefer Hamaamarim 5672 Pág. 147 y en varios lugares. y ver Likutei Sijot VII Pág. 30 en adelante y ahí esta referenciado.
21- Ver Keter Shem Tov Cap. 19
22- Cual está dicho: un aroma placentero (Reaj Nijoaj)- una satisfacción- najat ruaj- frente a Mí, que He dicho y se cumplió Mi voluntad (Torat Cohanim (citado por Rashi) sobre el vers. Vaikrá 1,9. Sifri (citado en Rashi) sobre el vers. Pinjás 28,8).
23- Es decir, que además de la relación y vínculo que se genera por el sólo hecho de la orden, (incluso cuando se trasgredió la orden (solo que entonces la unión y el vínculo es de manera negativa)); y la unión que se genera a través del cumplimiento de la orden (Likutei Sijot ahí Pág. 32 en adelante – se genera una unión por medio de la satisfacción que causa Arriba, por así decirlo, como en el texto de la carta.
24- Nótese que también las propias mitzvot son ilimitadas-ver Tehilim 119,96: “es amplia Tu mitzvá, muy mucho” (y en los comentarios ahí), Cap. 179 (edic. Kehot Pág. 46, fin de c en adelante)
25- Siendo que El es “carente de imposibles” (Responsa del Rashba Cáp. 418. y en extenso – sefer Hajakirá del Tzemaj Tzedek 34,b en adelante).
26- Avot Cáp. 1 Mishná 17.
27- Fin del tratado de Makot. Y ver Likutei Sijot tomo 17 Pág. 409 en adelante.
28- Ver Likutei Sijot tomo 15 Pag. 312 en adelante.
29- Ver Rambam fin de Leyes del Lulav: la alegría que se alegre el hombre al realizar la mitzvá…constituye un gran servicio… y es sabido por todos la interpretación del Arizal sobre el versículo (Tavó 28,47) “en lugar de que no has servido a Hashem tu Di-s con alegría y corazón contento” (Shlá fin de Tavó 386,a y otros). Ver Tania Cáp. 26: un texto claro dijo la Escritura en lugar de …. Y ver Likutei Torá Tazría “Sos Tasis”.Vekaja 5637” Cáp. 9-16. Likutei Levi Itzjak al Tania fin de pág. 13.
30- Ver in extenso “Samaj Tesamaj 5657” fin de Pág. 49 en adelante “Samaj Tesamaj 5741”
31- Puesto que esta es la regla del Altísimo responder con la misma medida que actuó el hombre – Pesikta Zutá sobre Shemot 3,6. Ver Sotá 9, b. y ver enseñanza del Baal Shem Tov sobre el vers. “Hashem es tu sombra, que tal cual la sombra” hace lo que el hombre hace, así el Creador Bendito Sea, alegóricamente hablando, hace lo que el hombre hace (Keter Shem Tov adicionales Cáp. 60. ver también Or Torá del Maguid – edic. Kehot – 80, c. Adicionales Cáp. 19)
32- El agregado del Altísimo es mayor que el principal (Bereshit Rabá cap. 61,4)
33- Y en el Sidur del Baal Shem Tov: Haguedushá (con “guimel”)- la colmada
34- Nótese que el juicio principal de Rosh Hashaná 59, b (del Hagahot Maimoniot sobre el Rambam Leyes de Teshuvá Cáp. 3).
35- Tehilim 80,20.

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