CARTAS DEL REBE DE LUBAVITCH EN OCASION DE ROSH HASHANA 5771

Baruj Hashem,

Víspera del sagrado Shabat Parshá Tavó “cuando vengas a la tierra”,

Víspera de Jai (18 de) Elul1, 5743

Brooklyn N.Y

A todos los hijos e hijas del pueblo de Israel

Donde quiera se encuentren

Di-s está sobre ellos- que tengan vida!

Shalom y bendición!

Los doce últimos días del año, desde el 18 (Jai) de Elul hasta Rosh Hashaná, como es sabido, están destinados de manera especial para llevar a cabo el balance del alma2, de todos los doce meses del año que está culminando, cada día el correspondiente a un mes; y a prepararse con mayor intensidad
para el nuevo año, el cual viene hacia nosotros y todo Israel, para bienestar y bendición.

Esto significa, ante todo, que se debe reflexionar en mayor profundidad en el contenido y sentido de Rosh Hashaná, y de las enseñanzas que deben extraerse del mismo.

Y todo esto a partir de la clara conciencia de que el primer punto y el más abarcativo del tema3, es que Rosh Hashaná es el día de la coronación del Creador del Mundo (“corónenme4 sobre ustedes”), junto a la aceptación del Yugo de Su Reinado; e inmediatamente a continuación

CARTA I

TRADUCCIÓN LIBRE

1 Día del nacimiento de “Las dos grandes Luminarias”: el Baal Shem Tov (en el año NAJA”T a 5458 (1698) y el Alter Rebe (en el año Keho”t=5505 (1740)).

2 Sefer Hamaamarim Idish (del Rebe Raiatz) pág. 75 y 129. Ver Likutei Maharil Leyes de Iamim Hanoraim.

Likutei Torá del Arizal sobre el versículo (Tetzé 21,13) “Y llorará…un mes” (ver Or Hatorá del Tzemaj Tzedek)

Naj Tomo II fin pág. 1050 y en las notas ahí). Tur Oraj Jaim princ. Cap. 581

3 Como se va a las claras del pedido en todas las plegarias de Rosh Hashaná (no así en Zijronot y Shofarot):
“reina sobre el mundo”. Y el cierre de la bendición central (también en el Kidush), “Rey sobre toda la Tierra”.

Y en el comentario de Rashi (en el Majzor Vitri) que se dice “el Rey Santo” (tómese nota que esto es también en el primer Arvit) debido a que El Altísimo dijo corónenme a Mí sobre uds. en Rosh Hashaná como está escrito

(Emor 23,22)´ Yo Soy Hashem vuestro Di-s´ y se le adjunta (ahí 24) `en el Séptimo mes…´

4 Rosh Hashaná 16,a. 34,b.

3 Aceptación del Yugo de los Preceptos5, los mandamientos del Rey de Israel, Rey del Mundo (“aceptad6Mis Decretos”).

* * *

En adición a las indicaciones generales de Rosh Hashaná, incluso en la acción práctica, puesto que la acción es lo principal7, cada año se agregan instrucciones especiales ligadas a los días en la semana cuando se celebra Rosh Hashaná, la Parshá de la semana con que concuerda, y similares.

Este año los días de Rosh Hashaná caen en el quinto y el sexto día de la semana (=jueves y viernes), días que llevan directamente al día del Sagrado Shabat.

Esto enfatiza que la coronación y la aceptación del yugo de las Mitzvot, que los judíos llevan a cabo y proclaman a viva voz y con hacer sonar el Shofar etc, y lo que asumen cumplir y llevar a cabo en la práctica en todos y cada uno de los días del nuevo año, -debe hacerse de manera tal que englobe a todos los temas, en todos sus detalles, de la conducta cotidiana, y lleve a transformarla a todos, incluso a los temas mundanos, en santidad y Mitzvá.

En palabras sencillas, todas las actividades (acción, palabra, pensamiento) del quehacer cotidiano, incluyendo también, la comida, la bebida, el sueño, y similares, cosas naturales que a simple vista parecería que carecen de diferencias si las realiza un judío o un no judío, también éstas al llevarlas
a cabo un judío deben ser elevadas a santidad8 y mitzvá. Como sucede en el sagrado Shabat, cuando se transforma y eleva estas mismas actividades cotidianas al nivel de Mitzvá, el precepto de placer9 de Shabat y de la santidad del Shabat.

La elevación de los temas mundanos y su transformación en sagrados se logra a través de realizarlas “en aras del Cielo”10, -con el fin de concretar el “Yo11 he sido creado para servir a mi Creador”.

Y más aún y en un nivel más elevado12, cuando con lo mundano se cumple el “en todos tus caminos conócelo a El”, es decir como medio para difundir la Divinidad en el mundo, y hacer del mundo físico, e incluso materialista, una entidad adecuada (refinada y santificada) para constituirse en “una13 Morada para El, Bendito Sea”.

* * *

5 Véase Brajot 13,a en la Mishná. Sefer Hamaamarim 5626 (del Rebe Maharash) y pág. 148.

6Mejilta (y IaL”sh) sobre Itró 20,3. Rashi sobre Ajarei 18,2. Iom ToV Shel R.Hashaná 5665 (del Rebe Rashab) en el principio.

7 Avot 1,17.

8 Véase Rambam Leyes de las Ideas princ. de cap. 5.

9 Como está escrito (Ishaia 58,13) “y llamarás al Shabat placer”. Ver Rambam Leyes de Shabat 30,1. Shuljan Aruj Harav princ. de Leyes de Shabat

10 Avot 2,12. Mishlei 3,b (Brajot 63,a). Rambam Leyes de las Ideas fin de cap. 3. Tur y Shuljan Aruj Oraj Jaim cap. 231 (al revés de la secuencia en el Rambam).

11 Mishná y Guemará fin de Kidushin.

12 Likutei Sijot tomo 3 pág. 907.932. Tomo 10 pág. 104 en adelante.

13 Ver Tanjuma Nasó 16. Ahí Bejukotai 3. Bamidbar Rabá 13,6. Tania cap. 36.

4 En mayor detalle: la conducta del hombre en consonancia con la Voluntad del Creador del Mundo se manifiesta en dos lineamientos (direcciones): “párate y actúa” (las cosas que pueden o deben realizarse) y “siéntate y no actúes” (las cosas que está prohibido realizarlas).

Por ejemplo: el comer y beber rutinario de los días de la semana son para saciar el hambre y la sed del hombre, mientras que en Shabat se llevan a cabo “para servir a mi Creador” con y a través de cumplir el precepto del placer de Shabat.

-la ocupación de la persona para conseguir su manutención durante los días de la semana (arar, sembrar, comerciar y similares) le proveen sus necesidades y las de su familia, mientras que su vínculo con este tipo de actividad en el Sagrado Shabat, se expresa a través de la negación, del “no harás” (no arar14, etc.). Es el medio de “servir a mi Creador” con y a través de un precepto den“no hagas”, la prohibición de: “no15 harás todo trabajo”. Esto se destaca y acentúa más aún con ello de que no sólo están prohibidos de manera absoluta los 39 trabajos y sus derivados, sino también asuntos “mundanos” del accionar, e incluso de la palabra, están prohibidos16 en el sagrado Shabat [En Shabat todo se eleva al nivel de Mitzvá n.d.t].

Por lo tanto, siendo que en este año Rosh Hashaná nos “introduce” directamente al Sagrado Shabat, con ello se remarca más aún que la coronación y la aceptación del Yugo de las Mitzvot que los judíos asumen durante los días de Rosh Hashaná , días que establecen como deberá ser la conducta durante todo el año- deben abarcar el todo, todos los temas, también los optativos y neutros, sea en la dirección del “harás” o del “no harás”, con la firme decisión de elevarlos a todos al nivel de Mitzvá y santidad.

Y el reflexionar en el extraordinario privilegio de “servir a mi Creador”, y en especial de la manera expuesta, lleva a un profundo sentimiento de felicidad y placer interior, similar al “placer de Shabat”.

* * *
Que sea la Voluntad Divina, que las reflexiones antedichas, y las decisiones consecuencia de las mismas, inclusive llegado a lo principal -la acción concreta, se ejecuten en todos y cada uno de los días del año entrante en la medida completa de lo requerido, como debe ser17 y de manera completa,
y en especial siendo que el año será “completo” (shlemá)18 también por el hecho de poseer un (13º) “mes adicional”.

Y siendo que el Shabat – “del19 cual son bendecidos todos los días”, es la fuente de las bendiciones para todos los días de la semana- que esto agregue en las bendiciones y en las fuerzas Divinas para llevar a cabo en la práctica todo lo expuesto en la medida más plena.

14 Shabat 73,a.

15 Itró 20,10.

16 Tur y Shuljan Aruj (y del Rav) Oraj Jaim Cap. 306.307. Ver Tania V- Kuntres Ajarón, al final.

17 Ver Ketuvot 67, fin de a.

18 Erkin 31 a-b. Ver Likutei Levi Itzjak Pesukim pág. 115.

19 Zohar II 63,b 88,a.

5-que la influencia de Rosh Hashaná (la “cabeza” del año20) sea sentida en la medida más completa en todo el resto de “los órganos”, es decir, los días, semanas y meses del año, tal como la cabeza posee los sentidos más importantes, y el sistema nervioso, que “supervisa” y dirige a todas las partes del cuerpo para que actúen como se requiere.

-hasta alcanzar una conducta de “servir a mi Creador” en la perfección más completa, y entonces también se cumple la Voluntad de su Creador, el requerimiento y deseo de Hashem: “Dije Yo21, ustedes son Elokim, hijos de lo Supremo son todos ustedes”, el Altísimo dice y espera que seamos cual ángeles22.

Y todas las decisiones buenas agregarán aún más a las bendiciones de Hashem en general, y a la bendición de Rosh Hashaná en particular: que Hashem habrá de recibir con benevolencia y compasión la coronación, las plegarias, y los sonidos del Shofar de todo Israel, y otorgará a cada hombre
y mujer judíos una ketivá, vajatimá Tová, una inscripción y sellado para bien, para un año bueno y dulce, material y espiritualmente, en conjunto,

Y en especial, la bendición que “esperamos todo el día” (cada día y la totalidad del día)- la verdadera y completa redención a manos de Mashíaj Tzidkeinu.

Respetuosamente, y con bendición para Una inscripción y sellado bueno

Y para éxito

/Fdo: Menajem Schneerson/

20 Ver Likutei Torá (del Alter Rebe) Tavó 41,C. Rosh Hashaná 58 a-b. Ateret Rosh (del Miteler Rebe) en el principio.

21 Tehilim 82,6.

22 Rashi y Targum sobre el versículo.

6 Baruj Hashem,

Salida (Motzaéi) del sagrado Shabat 25 de Elul,

1º día de la Parshá Haazinu – “Oíd”,

5743, Brooklyn, N.Y.

A todos los hijos e hijas del Pueblo de Israel

Dondequiera se encuentren

Di-s está sobre ellos-que tengan vida!

Shalom y bendición!

Ingresando a la semana de Rosh Hashaná, que de acuerdo al calendario de este año resulta en la semana de la Parshá Haazinu (“Oíd”), y a modo de continuación a la epístola del día víspera del Sagrado Shabat 18 (Jai) de Elul, en el cual se habla sobre los días de la semana con los que coincide Rosh Hashaná (este año: jueves y viernes).

Hemos de detenernos aquí sobre la Parshá semanal en la Torá, que este año posee una relación especial con Rosh Hashaná, y sobre un número de lecciones que resultan de ello en lo que respecta a la conducta concreta, puesto que “la1 acción es lo principal”.

* * *

La Parshá Haazinu abre con las palabras: “Oíd los cielos…y escuche la Tierra…”

Los cielos y la Tierra fueron creados en el primer día del Génesis (el 25 de Elul)2. Es conocida la pregunta, por qué Rosh Hashaná, que lo marcamos como “este3 día es el principio de Tu acción, recuerdo del primer día”, fue fijado en el sexto día de la Creación (el 1º de Tishrei)4. Y también es conocida la explicación al respecto, que esto se debe a que en el sexto día fue creado Adam, el primer hombre, y recién entonces se completó y finalizó toda la creación, y todas las criaturas desde el primer día. Y “todo5 va de acuerdo al sello”, a la conclusión.

En mayor detalle: el hombre, el cual fue creado como último entre todas las creaciones, es el objetivo final de toda la creación y es el “selecto6 entre las criaturas”. A su vez, específicamente por medio de su conducta (en concordancia con la Voluntad del Creador) introduce perfección en todos los componentes de la creación.

CARTA II

TRADUCCIÓN LIBRE

1 Avot 1,17.

2 Vaikrá Rabá principio de 29

3 Rosh Hashaná 27, a. Or Hatorá del Tzemej Tzedek sobre estas palabras.

4 Ran Rosh Hashaná 16, a. Jidushei Agadot Maharsha ahí. Bejaie Bereshit 1,3. Likutei Torá (del Alter Rebe)

Nitzavim 47, C. 5766 (del Rebe Rashab) pág. 20. Rosh Hashaná 5695 (del Rebe Raiatz)- Kuntreisim 2 pág.

318,6. Sidur del Arizal Musaf de RH sobre Haiom Harat Olam.

5 Ver también Brajot 12,a.

6 Véase Zohar III (48,a). Likutei Levi Itzjak sobre Zohar I 8.

7 Tal como la Torá relata7, que cuando Adam fue creado, de inmediato requirió e influenció a que

toda la creación reconozca y asuma el Yugo del Reinado del Creador del Mundo. A través de su llamado (acompañado de actuar él mismo como un modelo viviente): “vengan8, arrodillémonos e inclinémonos, postrémonos frente a Hashem nuestro Hacedor”.- trajo perfección tanto en lo que respecta al “cielo y todas sus huestes”, como a “la Tierra y todas sus huestes”.

De aquí surge una serie de lecciones que todo Rosh Hashaná, Día del Recuerdo, nos recuerda, y que este año se ven remarcadas con mayor intensidad.

* * *

Una de estas lecciones:

Cuando la persona medita sobre la creación de “los cielos y la Tierra y todas sus huestes” llega a la conclusión de que9: “cuán grande es Tu obra, Hashem”, y “cuán cuantiosa es Tu obra, Hashem” y es posible que piense: ¿qué tanta importancia posee su manera de comportarse en general , y especialmente los detalles de su conducta, al punto de que la Torá –Torá para la vida y Torá de la Verdad- advierte tanto sobre cada detalle, e incluso detalle de detalle?. A colación de ello viene el primer versículo de la Parshá Haazinu y enfatiza, que cuando un judío “habla”, entonces “oíd los cielos y escuche la Tierra” ¡las palabras son escuchadas y dejan su marca e impactan tanto en el cielo como en la Tierra!

Y a pesar de que en nuestra Parshá se habla de Moshé Rabeinu, el Pastor de Israel10, – hablamos entonces de un pastor de Israel!. Y es sabido que “la11 extensión de Moshé está en cada generación hacia las 600.000 almas, cada una de ellas abarcadora de múltiples almas particulares. Todo judío, en cada generación, posee una chispa de Moshé12 en su alma. Y en especial, cuando el judío habla, y cuánto más cuando se conduce, de acuerdo a la Torá de Moshé, “La13 Torá nos ordenó Moshé”.

Con esto queda neutralizado también el argumento, si hubiere alguien que lo plantea, que conducirse de acuerdo a la Torá y los preceptos implica dificultades, y más de una vez, pruebas. Siendo que la palabra, y cuántas veces más – la acción, influyen sobre el cielo y la Tierra ¡Qué valor tienen
todas las dificultades y pruebas en comparación con ello!

* * *

Como se habló en muchas oportunidades con respecto al judaísmo, el orden adecuado a seguir es que la persona debe ante todo trabajar sobre sí mismo, no menos que con la intensidad que requiere hacerlo sobre su medio ambiente, y sólo después de ello sobre su derredor. Vemos, que también en lo que respecta a uno mismo antes de realizar acto alguno, ni que hablar en asuntos

7 Pirkin de Rabi Eliezer 11. Zohar I 221,B.

8 Salmos 95,6.

9 Salmos 92,6. Ahí 104,24.

10 Véase Shmot Rabá 2,2.

11 Tikunel Zohar T.K 69 (112, a. 114, a). Igueret Hakodesh (Tania IV) fin explicación a Epístola 27.

12 Tania princ. Cap 42.

8 de la “Tierra”, comienza su día con la declaración: “agradezco frente a Ti, Rey…”, con el reconocimiento y agradecimiento al Altísimo en Su calidad de “Rey”, y con la decisión de servir al Rey, aceptando el Yugo de Su Reinado, todo el día.

Esto se resalta de manera especial en los días de Rosh Hashaná, días de la “coronación” anual del Creador, conjuntamente con la renovación de la aceptación del yugo de Sus preceptos como se mencionara en la epístola anterior, y en más amplitud en otras oportunidades.

Cuando Rosh Hashaná, coincide, como este año con la semana de Parshat Haazinu, se enfatiza un punto adicional: que en todos los aspectos de la conducta el orden debe ser: “oíd los cielos”- primero, y luego – “que escuche la Tierra”, puesto que la secuencia en la Torá, también es parte de la Torá= Horaá=instrucción14.

Esto quiere decir – además del significado sencillo, el sobreentendido, que se dijo arriba – que todas las Mitzvot, también aquellas que la lógica humana “de la Tierra” indica, el hombre debe realizarlas, no porque él entiende que debe hacerlo sino en su carácter de mandatos del Rey, porque el Altísimo las ordenó. Se entiende también que cuando uno las realiza basado en la lógica o
el sentimiento humano extrae a la Mitzvá de su dimensión Divina, la infinita, y la introduce en la dimensión limitada de la razón o emoción humanas, y por ende la mitzvá no puede llevarse a cabo con integridad.

Por ejemplo, cuando un judío da caridad (tzedaká) debe hacerlo, no porque posee un corazón blando, puesto que entonces dará su tzedaká sólo en la medida de la blandura de su corazón, a pesar de que el necesitado requiere una cantidad mayor15. Pero cuando él lo hace para cumplir el mandato del Rey, realizará la Mitzvá como se necesita, incluso si posee un corazón como una piedra, sálvenos Hashem, y aunque esto vaya totalmente contra su naturaleza.

* * *

Otra lección surge de la diferencia que hay en el significado de las palabras “oíd” (haazinu) y “escuche” (tishma): ambas poseen el sentido de acatar, prestar atención y escuchar, pero oíd es una expresión aplicada a lo que se escucha de cerca (como la expresión “una cosa en los oídos”, en el sentido de susurro al oído, haazinu, oíd, derivado del término “oznaim”-oídos16). Y “escuche” se aplica a lo que se escucha de lejos.

De acuerdo a este significado de estas dos palabras hubiera sido más apropiado utilizarlas de manera opuesta. En relación a los cielos, lejanos – “escuchar”, y con respecto a la Tierra que está cercana, – “oye”, y como lo encontramos en otro lugar de las Escrituras17.

13 Brajá 33,4.

14 Zohar III 53, b.

15 Tur y Shulján Aruj Ioré Deá princ. De 250.

16 Ibn Ezra sobre el texto.

17 Ishaia 1,2. Ver Sifri princ. de Haazinu.

9– Tenemos, entonces, aquí la lección y el énfasis, que cuando brillan en un judío las palabras de Moshé y las dice y repite – el orden es inverso: a pesar de que en los asuntos materiales, los órganos y los sentidos del cuerpo y similares, los judíos – a simple vista –no son diferentes que los no judíos, sin embargo siendo que poseen un alma, que es una18 parte de Di-s de Lo Alto, tal cual, los asuntos celestiales son cercanos, y los terrenales son lejanos: “oíd-los cielos, y escuche – la Tierra”.

Sólo a continuación y más tarde desciende “a la Tierra”, a ocuparse de cerca de los temas terrenales, con el objetivo de trabajar sobre ellos, que el dinero se transforme en dinero para Tzedaká, el cuero del animal en pergamino sobre el cual se escriben los Tefilín, y así sucesivamente.

También esto está relacionado y se refleja en la coronación – “que Me coronen a Mi sobre ustedes” como El Rey de Israel, que se convierte en “Rey sobre toda la Tierra”. Que todo el mundo en derredor, el cual aún no está tan cercano a la Divinidad, se convierte en “una morada para El, BenditoSea”, similar a la coronación del Creador llevada a cabo por Adam, el primer hombre, en el primer Rosh Hashaná de la creación del mundo.

* * *

Sea la Voluntad Divina que todo lo escrito arriba sea recibido arriba y también abajo, comenzando por el hecho de que todas las bendiciones del rocío del cielo y de la gordura de la tierra, tanto espiritual como material, lleguen aquí abajo de manera cercana, y lleguen incluso antes de lo anticipado, y en una manera de “Lejatjila19 ariber”- desde un principio por encima y más allá de todo.

Y que todo esto apresure más aún la materialización de la promesa “puesto20 que Tu darás en heredad entre todos los pueblos”, que veamos, con los ojos, que el Altísimo es el Juez de toda la Tierra, y el que domina sobre todas las naciones, Y que todo ello incluya y sea parte integral de la buena inscripción y sellado, con un bienestar visible y revelado, a cada hombre y mujer, en el seno de la comunidad de Israel.

Respetuosamente y con bendición de Ketivá vajatimá tová

/Fdo: Menajem Schneerson/

18 Tania I, princ. De 2.

19 Dicho del Rebe Maharash.

20 Salmo 82,8.

10 CARTA III

TRADUCCIÓN LIBRE

Baruj Hashem,

3º día de la semana, doblemente bueno1,

Parshá Brajá2 “Y está es la bendición que bendijo Moshé”,

Seis del séptimo3 mes, 5744.

Brooklyn, N.Y.

A todos los hijos del pueblo de Israel

Dondequiera se encuentren

Di-s está sobre ellos – que tengan vida!

Shalom y bendición!

Se abre con una bendición, la bendición para un sello y sello final bueno, jatimá y gmar jatimá tová.

Viniendo de Rosh Hashaná y de Shabat Shuvá, cuando de acuerdo al calendario del corriente año Rosh Hashaná introduce directamente al sagrado Shabat, Shabat Shuvá.

Y a modo de continuación al segundo punto de cómo está establecido este año, cuando Rosh Hashaná cae en la semana de Parshat Haazinu,

tal como estos dos puntos fueron desarrollados en las epístolas anteriores, de la víspera del sagrado Shabat 18 (Jai) de Elul, y de la salida del sagrado Shabat 25 de Elul (5743).

Podría agregarse, aunque sea sintéticamente, sobre la relación especial de Rosh Hashaná con estos dos temas-

Con el quinto día de la semana (jueves), cuyo “cántico4 del día” es el salmo donde está dicho “tocad en [la renovación de] el mes el shofar”, y con el sexto día de la semana (viernes) cuyo cántico del día es el salmo5 que comienza diciendo “Hashem reinó, vestido con orgullo”, hecho logrado por Adam, el primer hombre, a través de que llevó a la creación toda a “arrodillémonos6 e inclinémonos, posternemonos frente a Hashem, nuestro Hacedor”, en el primer “Rosh Hashaná” que hubo en el mundo.

1 Rashi Bereshit 117. Y en Or Hatorá – del Tzemaj Tzedek- (Bereshit 33,b. Mishpatím pág. 1.157) Lo relaciona con `bueno para el Cielo y bueno para las ciaturas´- Kidushin 40,a.

2 Nótese que este año está Parsha se extiende por tres semanas, la mayoría del mes de Tishrei.

3 “El mesubá – saciado (Vaikrá Rabá 29,8) que sacía con múltiple bienestar a Todo Israel y para todo el año”- enseñanza del Baal Shem Tov (Haiom Iom 25 de Elul). Ver también Iom Tov shel R. Hashaná 5710 (del Rebe Raiatz) en el comienzo.

4 Salmo 81. Rosh Hashaná 31,a. Tamid al final. Y también en el cántico de Rosh Hashanámismo- R. Hashaná

30,b.

5 Salmo 93. R. Hashaná 31,a. Tamid ahí.

6 Salmos 95,6.

1)

11 Con la Parshá Haazinu, que fue dicha “como7 testigo para los israelitas” sobre el juicio Divino8.

Y “el9 juicio implica compasión”, y especialmente en el día del juicio de Rosh Hashaná, cuando Hashem “se10 para (totalmente) del trono de la Ley” “y se sienta sobre el trono de la compasión”, y hace meritorios a los israelitas, a todos los hijos de Israel, para ser inscriptos y sellados de inmediato en el libro de los Justos, puesto que la Torá dice y brinda testimonio que “Tu11 pueblo son todos justos”.

- Y ella (Parshá Haazinu) fue dicha en carácter de promesa12 “de que no será olvidada”, perdurará con un recuerdo eterno, porque la recuerdan de motus propio y además en mayor medida, a través de “pregunta13 a tu padre y te contará, a tus ancianos y te dirán”. Y especialmente en el “Día del Recuerdo”, Rosh Hashaná.-

Además, hemos de detenernos en la presente sobre un tercer punto que vemos en el calendario, en relación a este Rosh Hashaná: el hecho de que es un Rosh Hashaná (la cabeza del año) de un “año bisiesto”, un año que posee 13 meses, bendecido con días adicionales14, no sólo en mayor cantidad que un año común, sino incluso mayor a un año solar poseedor de 365 días.

* * *

El tema del año bisiesto15 está relacionado, como es sabido, con el hecho de que “Israel16 cuenta de acuerdo a la luna”, el calendario judío de la Torá está basado sobre el movimiento de la luna, y está compuesto de doce meses lunares.

Pero siendo que la Torá también requiere que las festividades coincidan con la estación adecuada:

Pesaj – en “el mes de la primavera” (Nisán); Sucot – en “la época de la recolección” (Tishrei), y así sucesivamente, y las estaciones se fijan de acuerdo al movimiento del sol, por lo tanto se requiere que cada dos-tres años, cuando la diferencia entre el año lunar y el año solar acumuló ya alrededor de un mes, se agregue al año lunar un mes adicional – y tenemos entonces el Primer Adar y el Segundo Adar – para emparejar la diferencia y asegurar que las festividades coincidan con su tiempo correcto.

2)

7 Vaielej 31,19 y en Rashi ahí.

8 Ver Rashi: princ. de Haazinu.

9 Tikunei Zohar en el prólogo (“Pataj Eliahu”), y en Nigle: “Y juzgarán la congregación y salvarán la congregación”

– R. Hashaná 26,a.

10 Vaikrá 29,3. Y más.

11 Ishaia 60,21.

12 Vaielej 31,12 , y en Rashi ahí.

13 Haazinu 32,7.

14 El máximo número de días posibles en un año, 385- no sólo 383 o 384 como en otros años bisiestos, además

es `completa´- no falta (jaseirá) ni regular (kesidrá).

15 Ver Rambam Leyes de la Santificación del Mes princ. del cap 1 y del 4.

16 Sucá 29,a. y más

12 Como se habló en múltiples oportunidades, el hombre debe aprender17 de cada cosa para aplicarlo a su conducta, y su vida en general, y especialmente – como servir al Altísimo (“yo18 fui creado para servir a mi Creador”). Y más aún de un tema tan importante como el “año bisiesto”, del cual depende como se fijan los meses y las festividades del año.

Uno de los puntos del tema es, que a pesar de que ambos – tanto el sol como la luna- fueron creados para “iluminar19 sobre la Tierra”, sin embargo, difieren. En el “iluminar” del sol no hay cambios de un día al otro, frente a la luna donde se ve un cambio permanente, donde cada día es diferente del día anterior. A partir del día del nacimiento de la luna- luego de que su “iluminar” estaba totalmente ausente, en la primera mitad del mes va in-crescendo hasta que “la20 luna se encuentra completa”, y en la segunda mitad del mes va achicándose hasta taparse totalmente, como preparación para un nuevo Rosh Jodesh (Principio del mes), cuando ésta se renueva. Otro
punto sumamente importante del tema: todos los cambios que tienen lugar en la luna son causados sólo a causa del sol que brilla sobre ella.

Siendo que la Torá, Torá de la Verdad, enuncia que todo hombre es “un21mundo”, y más aún “un22 mundo pleno” con todos los detalles, se entiende, que ambos fenómenos que hay en la naturaleza, el “cambio” en la luna, y el “no-cambio” (la estabilidad) del sol, se reflejan en la vida del hombre.

Todo hombre posee por naturaleza dos inclinaciones: por un lado- a elegir para sí entre las diferentes cosmovisiones y fijarse principios fundamentales y objetivos fijos inamovibles: sabiduría y la perfección en la misma, buenas cualidades y la perfección en ellas, justicia, rectitud, etc. Y simultáneamente
posee la inclinación al cambio y la innovación, volver a crear, incluso en relación a su propio día anterior, etc.

A simple vista, parecería que estas dos cualidades, – la innovación y la estabilidad- son contradictorias.

Pero siendo que el hombre es un “mundo lleno, pleno”, resulta que estas dos actitudes nomsólo que no se contradicen, sino por el contrario, se complementan. Ambas en conjunto le permiten lograr su objetivo y misión en la medida más plena – tal como el año bisiesto trae igualdad y perfección
en el sistema del tiempo.

* * *

La explicación de ello, en síntesis – comenzando por un ejemplo de lo más simple:

Cada día – el judío comienza su día recitando “Modé Aní Lefaneja- Agradezco yo frente a Tí”, y prosigue con – siendo conveniente que sea llevado a cabo específicamente en conjunto con un público
reunido, puesto que entonces esto posee también la fortaleza de la comunidad – las bendición-

17 Enseñanza del Baal Shem Tov (Keter Shem Tov – Kehot – apéndice 127). Del Maguid (Likutei Amarim (Kehot) inc. 213).

18 Mishná y Guemará fin de Kidushín.

19 Bereshit 1,15.

20 Zohar I 150, princ. a. Y más.

21 Tikunei Zohar 69. Ver Tamjuma Pikudei 3. Adr”n fin de 31.

22 Sanhedrín 37, fin de a en la Mishná.

13 Bendiciones matutinas, los versículos de cánticos (psukei dezimrá), la lectura del Shemá y sus bendiciones respectivas, las primeras y últimas bendiciones de la plegaria de Amidá etc. – todo esto de manera invariable.

Conjuntamente con ello, dice la Torá eterna que las “bendiciones intermedias” de la plegaria deben variar en Rosh Hashaná respecto de todos los días del año, en Shabat respecto de los días de la semana,etc., y también el cántico del día cambia de día en día.

Lo mismo ocurre también con los estudios diarios de Torá: cada día se estudian las mismas cosas de la Torá Escrita (el párrafo de la bendición de los cohaním) y de la Torá Oral (“Estas son las

cosas…”, “cuál es el lugar de…”), y simultáneamente – se estudian las leyes de la festividad en su respectiva festividad, las leyes propias de un tiempo específico (tanto en lo que respecta al accionar adecuado, como así también estudiar sobre la lección de la Torá que se deriva de ellas), etc.

En términos más generales: la Torá que “no23 será cambiada” va de la mano con “que se24 agrande la Torá y se haga más fuerte”, las mitzvot los preceptos- de manera que “no25 agreguen ni reduzcan” van conjuntamente con la conducta de embellecer a la mitzvá (“hidur”) y “elevarse26 más en
lo sagrado”. Y los dos tipos de conducta se complementan entre sí.

Y en todo esto se requiere la misma firmeza, hasta el punto de entregar el alma, tanto en los temas invariables (simbolizados por el sol) así como en los temas cambiables (simbolizados por la luna).

Y todo esto es generado a través de la “Torá que es luz”, que no se cambiará, y de acuerdo a la Voluntad Divina que todo judío sea un mundo lleno e íntegro.

Y es algo absolutamente seguro que Hashem brinda a cada hombre y mujer judíos las fuerzas necesarias para incluso entregar el alma: en ambas actitudes y caracteres. Y es deber del judío llevarlos a la práctica en una total y perfecta armonía.

Y esta es una de las lecciones del año bisiesto- se debe reflexionar, y especialmente durante estos días de balance del alma y Teshuvá (arrepentimiento y retorno), en las dos tendencias mencionadas,hacer la suma y conclusión de cada una de ellas, y “emparejarlas” para alcanzar la perfección total, y poder hacer uso de las fuerzas que el Altísimo otorgó a cada hombre y mujer para concretar la misión del alma de “servir a mi Creador”. Y llevarlo a cabo – al igual que todos los temas de la Torá y sus preceptos- con alegría y corazón contento.

* * *

23 Fundamento 9º de los 13 fundamentos de la Fe. Y ver Rambam Leyes de los Fundamentos de la Torá princ.de cap. 9. Leyes de los Reyes cap. 11 fin de Ley 3. Comentario sobre la Mishná Sanhedrín cap. “Jelek” el 9º fundamento.

24 Ver Julín 66,b. Rambam Leyes del estudio de la Torá fin de cap.2.

25 Vaetjanán 4,2.

26 Brajot 28,a. y más.

14 Sea la Voluntad Divina, que la reflexión en los puntos expuestos sea aprovechada tanto en relación a la Torá en su totalidad conjuntamente con “agrandar la Torá y hacerla fuerte”, tanto en lo que respecta a los preceptos en el “no agregaréis ni reduciréis” conjuntamente con agregar bello a la
mitzvá y “elevarse en lo sagrado”, avanzando in-crescendo. Y todo esto que agregue aún más al,éxito en general, y en todo lo dicho en particular, y que se concrete en todo judío y en todos los judíos, con un sello y un sello final bueno, con una bondad visible y revelada, durante todos los días del año, y especialmente – siendo este año rico en “días”, un año bisiesto-.

Lo que incluye la bendición principal, que realmente cerca al presente Rosh Hashaná (día del juicio) se cumpla la promesa “Levántate27 Di-s, juzga a la Tierra, pues Tu entregarás en herencia en todos los pueblos”, la bendición de la verdadera y completa redención a manos de Mashíaj Tzidkeinu, de inmediato,pronto en nuestros días realmente.

Respetuosamente y con la bendición de Jatimá y gmar Jatimá Tová

/Fdo: Menajem Schneerson/

27 Salmos 82,8.

Aclaración: Las notas de pie de página están extrídas de los cartas originales del rebe, pero constituyen sólo una parte elemantal de ellas. el grueso de los mismos se encuentra en los libros Likutei Sijot, fin del tomo 24, y en Igrot Melej tomo 1.

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