Lag Baomer

“Y amarás a tu prójimo como a ti mismo¨ (Vaikrá 19,14)

AMOR A UN JUDÍO EN SU NIVEL MÁS PERFECTO
El Talmud1 relata que Rabí Akiva tenía veinticuatro mil alumnos “y todos murieron en un mismo período, porque no se condujeron respetuosamente el uno con el otro”. Este es el motivo del duelo durante estos días de la cuenta del Omer. Lag Baomer es un día de alegría, porque ese día “dejaron de morir”.
Esto requiere explicación. Rabí Akiva fue quien puso el énfasis en la importancia del precepto de “amarás a tu prójimo como a ti mismo” 2, ¿cómo es posible que justamente sus alumnos son los que fallaran en su cumplimiento? Además, ¿acaso la falta de respeto mutuo es un pecado tan grave como para ser sentenciado a muerte por su causa?
Asimismo debemos entender por qué perecieron todos “en un mismo período”. No es lógico pensar que todos los veinticuatro mil alumnos pecaron de la misma manera como para decir que todos colmaron la medida en el mismo momento.

FALTA DE RESPETO
Nuestros sabios Z¨L utilizan un lenguaje exacto. No dicen que los alumnos pecaron por generar divergencias y agraviar al semejante, Di-s libre, sino que tan sólo -“no se condujeron respetuosamente el uno con el otro”. Como alumnos de Rabí Akiva no hay duda que eran fieles al mandato de amar al prójimo. Pero tenían dificultad en gestar un respeto genuino hacia su compañero, y esto precisamente debido a su devota entrega a las enseñanzas de su maestro.
Nuestros sabios Z¨L fijan una regla3: “las mentalidades no son las mismas”. Por supuesto esta regla se aplica también a los alumnos de Rabí Akiva. Cada uno interpretó las enseñanzas de su maestro de acuerdo a su idiosincrasia, y cuando escuchaba que el compañero entendió las cosas de manera diferente estaba seguro que el otro era el equivocado.
Sin embargo, justamente motivado por su espíritu de amor al prójimo cada uno intentaba convencer al compañero de que él era quien estaba en lo correcto, pero al percatarse que el otro se mantenía firme en su posición, le era imposible sentir respeto por él, puesto que ¡entendió erróneamente (desde su óptica) a las palabras de su venerado maestro Rabí Akiva!

LA VARA DE LA JUSTICIA
Esto no significaba un pecado de tal magnitud como para que les sea decretada la pena de muerte, pero aquí se agregó un factor adicional. El episodio ocurrió cuando el número de alumnos alcanzó a los veinticuatro mil. Esta es una cantidad fuera de lo común que despertó “el mal de ojo”. A su vez es sabido, que el número veinticuatro está relacionado con la vara de la justicia4 y la rigidez. El “mal de ojo” despertó a la Vara de la Justicia en los días de rigidez (“Midat Hadín”) de la cuenta del Omer, y esto causó su muerte.
Si hubieran sido íntegros en su unión y amor por el otro judío, esto los hubiera protegido de la calamidad. Pero siendo que “no se condujeron respetuosamente el uno con el otro”, cuando se despertó la Vara del Juicio no había con qué protegerse frente a ella, y por ello “murieron en un mismo período”.

HACÉRCELA FACIL A OTRO JUDÍO
Lag Baomer simboliza entonces la necesidad de ser íntegros en el amor al prójimo y en sentir respeto también por aquel que entiende diferentemente las palabras del maestro. Esto se expresa también en la historia de la vida de Rabí Shimón bar Iojai, con quien también está relacionado Lag Baomer. El Talmud5 relata que cuando salió de la cueva (donde permaneció refugiado de los romanos durante trece años) buscó algo para arreglar, y se dedicó a purificar un camino para que los Kohanim puedan transitar por ahí, y así hacerles a ellos más fáciles las cosas.
Vemos aquí el nivel más perfecto de amor a otro judío-entregarse de todo corazón para ayudar a otro incluso en evitarle una mera molestia adicional (tener que dar un rodeo para no impurificarse con un muerto ahí enterrado), “y6 merece Rabí Shimón que nos apoyemos en él en un momento de aprieto” del exilio y acelerar la verdadera y completa redención a manos del Mashíaj.

(Likutei Sijot tomo 32, Pág. 149)

Notas: 1.Iebamot 62,b. Véase también Bereshit Rabá Cap 61,3. Kohelet Rabá cap. 11,6 2. Vaikrá 19,18 y en el Torat Kohanim (y en Rashi) sobre el versículo. 3. Véase Berajot 28,a. Sanhedrin 38, a. Tanjumá Pinjas 10. Tania en el prólogo. 4. Ver Ierushalmi Sanhedrin cap.1 ley 2. Pri Etz Jaim Portal de la cuenta del Omer Cáp.7. Shaar Hakavanot tema de la cuenta del Omer drush 12. 5. Shabat 33, fin hoja b en adelante 6. Brajot 9,a y ahí se referencia.

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