Deleites Reales

El mes de Nisán es un mes que dota al pueblo judío de capacidades y habilidades particulares. La siguiente es la razón por la que Nisán es así bendecido:
Nuestros Sabios dicen que una de las razones por la que el mes de Nisán es llamado así, es que la palabra Nisán está arraigada en la palabra nes, o milagro: “Nisán es así llamado porque es el mes en el cual ocurrieron milagros al pueblo judío”1.
Además, !a Guemará declara en Berajot2 que, “Aquél que ve a Huna en su sueño tendrá un milagro; si él ve a Janiná, jananiá o Iojanán en su sueño, tendrá ‘milagros de milagros’ que le ocurran”.
Nuestros Sabios explican la razón para esto3: La letra hebrea nun es la primera letra de la palabra nes, o milagro; la letra nun en un nombre es una forma abreviada de la palabra nes. Por lo tanto, cuando uno ve a alguien en su sueño que tiene un nombre con una nun, indica que un milagro su cederá en su vida; si él ve a alguien que tiene un nombre que contiene dos letras nunes, “‘milagros de milagros’ acaecerán”.
La palabra Nisan, por supuesto, contiene dos nunes. Misan es simbólico no sólo del mes “en el cual milagros ocurrieron al pueblo judío”, sino que el status de estos milagros refleja “milagros de milagros”.

Esto es particularmente así con respecto al undécimo día de Nisan, día en el que el Nasí, la cabeza y líder de la tribu de Asher, donó su obsequio para la inauguración al Mishkán4.
La manera de dar de Asher fue única en su género, en donde su padre Iaacov le confirió la bendición de que pudiera “proveer los deleites del rey”5. Asher, de este modo, representa el aspecto de placer y deleite6, y además, un grado de placer y deleite que es de tal calidad que es llamada “los deleites del rey”:
Un rey está generalmente acostumbrado a cosas buenas y agradables. Comprensiblemente entonces, aquello que es considerado un “deleite” aún para un rey, consta de una medida de deleite que es más grande que, y además de, la bondad completa a la cual un rey está regularmente acostumbrado.

Hay una conexión sutil entre el mes de Nisan en general, con su aspecto de “milagro de milagros” y los “deleites del rey” de Asher del once de Nisan, y con la festividad de Pesaj – el punto focal y el tema general del mes entero:
La ofrenda Pascual7 (y ahora, el afikomán8 que sirve como un recordatorio de aquella ofrenda) era comida “a la conclusión de la comida íntegra, para que fuera consumida cuando la persona estaba saciada. Con esto, la ofrenda Pascual completa la saciedad del individuo, de modo que, el placer derivado mientras se encuentra comiéndola (a la ofrenda Pascual)… en una manera de importancia y distinción… es similar al modo en que reyes y nobles comen”9.
Así, aún antes de que la persona consumiera la ofrenda Pascual, ya estaba saciada; la ofrenda Pascual entonces viene para ocasionar placer y deleite adicional – “deleites reales”, “en la manera en que comen los reyes”.

Pero hay un punto adicional y novedoso: Al comienzo de! Séder el anuncio es hecho, “Quienquiera está hambriento, que venga y coma; quienquiera está necesitado, que venga y participe en el Séder de Pesaj”. Este pronunciamiento concluye con el concepto de libertad de los judíos – “El año próximo [seremos] pueblo libre”.
Esto está en armonía con el tema que treinta días antes de la festividad de Pesaj, a los habitantes empobrecidos de una ciudad, se les provee de sus necesidades para la festividad, incluyendo dinero para matzá, etc.10

Es decir que, además de la necesidad de una persona de comer “mientras es saciada” (“deleites reales”), uno debe también proveer a “quienquiera está necesitado”. Además, los necesitados no deben ser provistos solo de lo que es “suficiente para sus necesidades”, sino también deberíamos “dejarlo venir y participar en el Séder de Pesaj” que es conducido en una manera de “deleites reales”.
Proveer a los necesitados del “Séder de Pesaj” significa, de esta manera, que deben ser provistos de “deleites reales”, como el Séder es comido “cuando ya saciados…similar en manera al modo en que reyes y nobles comen”. Cuando los necesitados son así tratados, pueden entonces experimentar el verdadero sentimiento de libertad, que debe ser experimentado en Pesaj.
Hay amplia razón de por qué los necesitados deben ser tratados de manera Real, antes que meramente proveer para ellos en una manera “suficiente para sus necesidades”. Es que los necesitados son en verdad realeza: cada judío es un príncipe11 y un hijo único de Di-s, el Rey de reyes12.

Esto está también relacionado con el capítulo en Tehilím13 que muchos comienzan a decir en este undécimo día de Nissan14.
El capítulo comienza con la declaración, “Yo soy pobre y menesteroso”, y continúa15 con la plegaria, “Alegra el alma de Tu siervo”.Aquí dentro descansan los dos extremos: El Séder comienza con proveer para las necesidades de “Quienquiera está hambriento… quienquiera tiene necesidad” – “pobre y menesteroso”; y todo esto es logrado en una manera de la ofrenda Pascual que es comida en un estilo de “deleites Reales”.
A su vez, esto “Alegra el alma de Tu siervo” – júbilo que es aún más grande que el placer y deleite en general, como “júbilo se abre paso por todas las fronteras y limitaciones”16.

Basado en lIkutéi Sijot, Vol. XXXII, págs. 186-187.

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