Balak

Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 17:36 – Rosario 17:49 – Tucumán 18:21 - Bahía Blanca 17:41- Concordia 17:51 – Córdoba 18:07 - Salta 18:26 – S. Fe 17:52 - Bariloche 18:09 - Mendoza 18:22  – Asunción 16:57

PREGUNTA: Soy un estudiante doctorado en biología. Trabajo principalmente en el laboratorio y en hacer investigaciones con animales. Me preguntaba si, desde una perspectiva judía, está bien visto sacrificar animales para la investigación y fines terapéuticos.

RESPUESTA: Desde la perspectiva de la Torá, no hay duda acerca de la sensibilidad necesaria en el cuidado físico, así como el bienestar psicológico de los animales. Esto lo aprendemos de (entre otros lugares en la Torá) la orden para ayudar a un burro que está sufriendo debido al colapso bajo su carga, etc. Cada creación tiene un valor intrínseco y un propósito por el cual fue creado, como el Talmud dice: “De todo lo que el Santo, Bendito sea, creó en su mundo, no ha creado ni una sola cosa sin un propósito” Y por lo tanto, tenemos prohibido destruir recursos sin ninguna razón. Por otro lado, la Torá concede explícitamente el dominio del hombre sobre el reino animal, y el hombre puede beneficiarse de los animales tanto para el trabajo como para el consumo. Este poder concedido al hombre quizás puede entenderse mejor observando la estructura básica de la creación. En general, toda la creación se puede dividir en una je-rarquía de cuatro reinos: inanimado (o mi-neral), vegetal, animal y humano. Construido en esta jerarquía, Di-s creó un medio natural de la progresión de las formas inferiores de la creación a formas más altas, a través del consumo o la utilización de la forma más baja por la forma más elevada. Por ejemplo, las plantas crecen desde el suelo y luego son comidas por los animales. El animal es luego utilizado o consumido por el hombre, y elevado a un estado superior. Esta progresión alcanza su punto máxi-mo cuando una persona queda fuera de sí mismo en el Servicio a su Creador. Como el Talmud lo dijo, “Estas criaturas fueron creadas para servir al hombre y el hombre fue creado para servir a su Creador”. Basándose en este principio, el Rabino Moshe Iserlis dice que cuando se trata de la curación u otros fines benéficos, no existe una prohibición de causar dolor a los animales, (Tzaar Baalei Jaim). Y añade, que incluso en los casos en que técnicamente se puede permitir causar dolor a un animal, uno debe abstenerse de causar dolores innecesarios, ya que actuar de una manera cruel puede tener un efecto negativo en el carácter de la persona Algunos postulan que, si bien según la ley judía se puede causar dolor a los animales para la investigación científica o estudio medico, uno debería -como medida de piedad- abstenerse de hacerlo ya que puede causar que la persona desa-rrolle una naturaleza cruel. Sin embargo, esta posición es contrarrestada por el Rabino Iaakov Iejiel Weinberg (1885-1966) quien escribe que uno puede optar por actuar con extrema piedad sólo cuando se trate de su propio bienestar. Pero cuando la vida de otras personas está involucrada, no se permite que su moral personal o “piedad” esté en un nivel superior a la establecida por la ley judía. ¿Para qué tipo de moralidad es permisible preocuparse por el bienestar de los animales respecto a la de los seres humanos? Por lo tanto, incluso de acuerdo con el Rabino Moshe Iserlis, se permite experimentar con animales para el bien de los seres humanos. La discusión anterior sobre la piedad fuera de lugar es cierto con respecto a la investigación hecha en aras de la medicina y similares. Sin embargo, cuando se trata de la utilización de animales para otros fines y formas de investigación, hay que tener en cuenta la advertencia del Rabino Moshe Iserlis de abstenerse de la crueldad. Se debe consultar con un Rabino experto en estas leyes para determinar si un caso específico está permitido.

por: Yehuda Shurpin

Aún no hay comentarios

¡Sea usted el primero!

Complete el formulario siguiente para comentar.

Deje un comentario