Última enseñanza: Emor
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Beshalaj Beshalaj Emor Itro Ki Tisa Mishpatim Sangre, vida y muerte Shemini Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Shelaj Leja?

19 Siván 5776
25 de Junio de 2016

Resumen de la parashá

Los judíos habían llegado a Kadesh, en el desierto de Parán. Doce representantes, uno por cada tribu, fueron enviados por Moshé para explorar la tierra prometida de Canaán. Iehoshúa y Calev formaban parte de este grupo de espías.

Regresaron al campamento luego de una ausencia de cuarenta días, afirmando que sería imposible para Israel conquistar Canaán.

Hashem por esta falta de fe expresó Su intención de destruir al pueblo y de formar una nueva nación exclusivamente con descendientes de Moshé. Nuevamente, éste intercedió exitosamente en favor de los israeli- tas, pero si bien logró evitar su aniquilación, los hijos de Israel fueron condenados a deambular por el desierto durante cuarenta años, uno por cada día que los espías habían investigado el país, hasta que todos los mayores de veinte años (con excepción de Calev y Iehoshúa) hubieran muerto.

Finalmente fue promulgada la ley que establece que deben usarse Tzitzit en las cuatro esquinas de la vestimenta para recordar al pueblo la necesidad de observar los mandamientos Divinos en todo momento.


25 de Sivan de 5776 – 1 de Julio de 2016 B”H

Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 17:33 – Rosario 17:47 -Tucuma?n 18:19 – Bahi?a Blanca 17:38 – Concordia 17:49 – Co?rdoba 18:04 – Salta 18:24 – S. Fe 17:50 – Bariloche 18:07 – Mendoza 18:19

FE VS. TEMOR

Todo aquél que estudia Torá y llega al capítulo referente a los meraglim -espías- sabe perfectamente quienes son los buenos y los malos de la historia. Iehoshúa y Kaleb son los buenos y los espías que hablaron mal de la Tierra de Israel, son los que carecieron de fe, sembrando pánico y confusión. Ya que la Torá nos narra también las amargas consecuencias de todo el relato, no quedan dudas de cuál es el camino correcto. En cierto punto, existe una conexión entre nuestra época y la de la generación del desierto.

Ellos estaban prestos a ingresar a la Tierra de Israel por primera vez. Nosotros nos hallamos frente a la llegada del Mashiaj. Los iehudim entonces se debatían entre la fe en Hashem y la fortaleza de los pueblos de Canaán. La misma duda que nos acosa hoy en día.

Los meraglim hablaron en nombre de los niños: “¿Por qué Di-s nos trae a esta tierra para morir a espada y para que nuestras mujeres e hijos sean tomados cautivos?”. Las consecuencias del pecado de los espías son conocidas. Todos aquellos que se dejaron arrastrar por el pánico que sembraron no tuvieron el mérito de entrar a la Tierra de Israel. Los espías, que hablaron mal de la Tierra Prometida, fueron duramente castigados. En cambio, la generación de sus hijos que tanto quisieron asegurar, entró a Eretz Israel y la conquistó, sentando sus raíces en ella.
Iehoshúa y Kaleb pronunciaron argumentos que son actuales hoy, 3300 años después: “Si Di-s está satisfecho con nosotros, nos llevará a esta tierra…. no teman de los pueblos que la habitan”.

Si traducimos sus palabras al día de hoy, resultaría algo como: “Seamos conscientes de que si hemos llegado hasta aquí hoy, no es por nuestro propio esfuerzo, sino que Di-s nos Ha mostrado Su gracia y amor. ¿Por qué temer? Debemos seguir viviendo como judíos. Debemos seguir enseñando el camino correcto a nuestros hijos, el camino de la Torá.”

El pueblo de Israel existe gracias a hombres como Iehoshúa y Kaleb, personas de fe, que ven las dificultades y de todas formas confían en que podrán saltearlas. Si medimos de acuerdo a las leyes de la naturaleza, el pueblo judío debería haber dejado de existir hace miles de años. Vivimos gracias a la fuerza de la fe y en mérito de la entrega absoluta del judío.

Sabemos que dentro del pueblo judío se hallan fuerzas gigantescas. La pregunta es si logramos revelarlas y levantar el ánimo del pueblo, logrando alcanzar los más excelsos niveles. Ya hemos fracasado una vez, con el pecado de los espías. Nuestra misión es no repetir la historia.

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

EL MÁS ALTO Y EL MÁS HUMILDE DE TODOS

“Y el hombre Moshé era inmensamente más humilde que todo hombre sobre la faz de la Tierra” (BAMidBAR 12, 3)

En nuestro párrafo bíblico la Torá describe la inmensa humildad de Moshé Rabeinu: “Y el hombre Moshé era inmensamente más humilde que todo hombre sobre la faz de la Tierra”. Esta humildad requiere explicación: ¿No fue acaso Moshé quien recibió la Torá en el Sinaí? Fue él quien permaneció con el Altísimo en el Monte durante cuarenta días y cuarenta noches. Y previo a ello, fue él quien sacó a los judíos de Egipto y a quién Hashem prometió “y también en ti creerán eternamente” Cuando tan sólo lo deseaba, podía hablar con el Creador. ¿Cómo es posible que él sea el más modesto que todo hombre? La respuesta a ello es, que es verdad que Moshé sabía y era consciente de sus virtudes, que superaba con ellos a todos, pero conjuntamente con ello recordaba permanentemente que todas estas cualidades las recibió de Hashem. Moshé razonaba, que si se le hubieran otorgado estas fuerzas a otro, también él hubiera alcanzado estos niveles, y es posible que incluso podría haber llegado a logros mayo- res. Por ello se sentía más humilde que todos.

MÁS ALLÁ DE LOS CÁLCULOS
Pero todavía no está suficiente-

mente claro: la virtud fundamental de Moshé era su condición de profeta, en el más alto nivel de profecía, por lo que “no surgió más en Israel un profeta como Moshé” La profecía no es una capacidad a la que se accede por medio de la acción del hombre, sino que es un nivel dotado desde Arriba. Entonces siendo que Moshé sabía que él específicamente y no otro se hizo acreedor de esta profecía, ¿cómo podía él sentirse inferior (humilde) frente a todo hombre Debemos decir que la base de la humildad de Moshé no era tan sólo el cálculo que realizó (que otro en su lugar hubiera llegado más alto), sino que era una humildad enraizada en su misma esencia, más allá de toda evaluación racional.

EN ESENCiA HUMiLDE

Un ejemplo de este tipo de modestia, encontramos justamente en el Creador. Dijeron nuestros Sabios “en el lugar de la grandeza del Altísimo, ahí encuentras Su humildad”. Es totalmente claro que en lo que respecta a Hashem no hay lugar a decir que Su humildad es consecuencia de algún tipo de cálculo. Es modestia en esencia. Así era la humildad de Moshé. Además de que pensaba que si otro hubiera contado con sus posibilidades hubiera alcanzado un nivel superior al suyo, también poseía una modestia que iba más allá del cálculo racional. Moshé era en esencia modesto y se sentía nulo frente a todo hombre.

LA MODESTIA PERFECTA

Más aún: El hecho de que la auto- evaluación que realizó Moshé generó en él un sentimiento de humildad, se debe a que en esencia él era humilde. Todos pueden hacer ese razonamiento (de cómo hubiera sido otro en su lugar), pero no todos llegan de ello a la humildad. Sólo que la base de la humildad de Moshé era su humildad esencial, lo que es en realidad la verdadera modestia. Quién posee este tipo de humildad puede estar en el más alto nivel, hablar con Di-s cara acara, y sin embargo ser “el más humilde de todo hombre”, sintiéndose inferior a cada uno. Ésa fue justa- mente la gran virtud de Moshé.

LikUTEi SijOT, TOMO 13, PÁg. 30




¿CÓMO SE PUEDE?

Rabi Dovber de Lubavitch, conocido como el Miteler Rebe, exigía de sus discípulos pensar y repasar temas de la filosofía jasídica incluso en el momento en el que viajaban, se ocupaban de sus profesiones o atendían sus negocios.

Cierta vez, visitó al Rebe uno de sus jasidim, que se dedicaba a viajar para vender su mercadería y preguntó: “¿Cómo es posible pensar temas de jasidut cuando se está atareado desde la cabeza a los pies con los asuntos de los negocios?”.

El Rebe le respondió: “De la misma forma que es posible pensar en el sustento mientras se reza la Amidá (sección culminante de la Plegaria), se puede también pensar en jasidut en el período dedicado a los negocios”.



SALUD III

Para mantener nuestra salud no es suficiente con ingerir los alimentos adecuados y estar activos físicamente. Nuestros sabios nos advierten de un ingrediente adicional; los estados de ánimo.

Los estados de ánimo condicionan la temperatura corporal, por ejemplo: a) el enojo calienta el cuerpo y puede llegar a traer fiebre con consecuencias desagradables; b) los miedos y las preocupaciones enfrían al cuerpo. Es sabido que el miedo puede lograr incluso que la persona tiemble de frío con las consiguientes consecuencias.

El estado de ánimo sugerido es estar siempre alegres, vale decir, contentos con nuestros logros y posesiones. Evitando envidiar un mundo que no le pertenece corriendo detrás de lujos. Si bien la alegría es sana, estar excesivamente alegres asistiendo a fiestas como personas superficiales, trae como consecuencia que el calor corporal se traslade a su superficie enfriando el corazón de repente trayendo nefastas consecuencias. En particular los obesos, cuyo calor corporal es bajo debido a que sus venas están comprimidas tornando más lenta la normal circulación de la sangre.

Es importante mencionar que cuando alguien intenta agredirnos, lastimarnos o dañarnos, sólo puede hacerlo hasta cierto nivel. Que estas incitaciones se transformen en ira, miedo o preocupación dependenderá de que nosotros le permitamos entrar en nuestra mente y nuestro corazón causando daños irreversibles a nuestra salud. Si somos inteligentes y capaces, cerraremos las puertas de nuestra mente y corazón para no dejarlos entrar.



Tres rublos por una sugerencia

Ya era la tarde del jueves, y Iankel todavía no tenía dinero para las compras de Shabat. Él estaba dispuesto a tomar cualquier trabajo, por más difícil que éste fuera, para ganar lo suficiente como para tener por lo menos vino y Jalot en su mesa. Cuando el viernes llegó y a pesar de sus esfuerzos, todavía no había encontrado el trabajo, su esposa tuvo una idea.

“Sabes Iankel, hay un gran Rabino en nuestra ciudad que está en la búsqueda de un shiduj (propuesta de matrimonio) para uno de sus hijos. Oí que ofrece tres rublos a cualquiera que tenga una sugerencia decente. Estoy segura que podemos pensar en alguien conveniente. Harás que el Rabino lo piense, y nosotros tendremos por lo menos tres rublos para honrar el Shabat”

No viendo otra alternativa, Iankel puso su mente a trabajar y de hecho se le ocurrió una digna sugerencia. Se dio prisa a la casa del Rabino y comentó su propuesta.

Los ojos del Rabino se iluminaron. “Este shiduj es digno de consideración”, dijo. “Ven a mí después de Shabat y te diremos si deseo seguir con el ofrecimiento”

Iankel se sintió devastado. Avergonzado, se sintió obligado a preguntar, sin poder ocultar su desilusión: “Pero… ¿no voy a recibir los tres rublos como pago por haber traído la propuesta?” tartamudeó.

“Mi buen hombre”, contestó el Rabino. “Mi respuesta gira alrededor de la resolución de dos pasajes del Talmud que son contradictorios. En un lugar, nuestras Sabios citan  en el tratado de Sota 2,a que cuarenta días antes de la concepción de un niño, la corte Celestial anuncia: “La hija de fulano se casará el hijo de fulano”. Por otro lado, después en la misma página, también declaran: “Encontrar a la pareja  es tan difícil como la partición del Mar Rojo”. La última declaración es problemática. ¿Si el shiduj ya  ha sido anunciado, a qué se debe la gran dificultad?

La razón de este conflicto se debe a las interpretaciones equivocadas que han hecho los ángeles que son asignados a la tarea de reunir a la pareja. Hay muchos ángeles lisiados,  desgraciadamente. Ellos se crearon de las Mitzvot cumplidas inadecuadamente: bendiciones pronunciadas descuidadamente, y Plegarias desprovistas de pensamientos correctos y concentrados. Estos ángeles imperfectos nacen sordos, mudos o rengos. Así que no siempre pueden oír apropiadamente o llevar el nombre del verdadero compañero de una persona.

Como resultado de esto, los casamenteros vienen con muchas sugerencias. Las diferentes proposiciones que se les ocurrieron son los nombres mal interpretados por los ángeles lisiados. uando estas sugerencias se me presentan, puedo darme cuenta de que no son el compañero proyectado. No obstante, me siento obligado a pagar estos rublos por el esfuerzo y la buena intención.

“Tu sugerencia, sin embargo, parece ser la correcta anunciada en el Cielo. Después de Shabat, discutiremos cómo proceder con esta propuesta y ganarás una importante suma por tu esfuerzo…mucho más de tres rublos”



Rabi? Levi? Itzjak de Berdichev dijo: “La per- sona que permite que la vanidad penetre en su corazo?n, es culpable del pecado de “no traera?s abominacio?n alguna a tu hogar”, ya que no existe aversio?n ma?s grande que el engreimiento



Highlights de la semana

* Este Shabat 2/7 es Shabat Mebarjim Tamuz (se bendice el mes de Tamuz). Se acostumbra a recitar todo el libro de Tehilim- Salmos.

* El 28 de Siván del año 1941, el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendl Schneerson, llegó desde Europa a USA junto a su esposa, la Rabanit Jaia Mushka, en medio de la Segunda Guerra Mundial.

* Los días 6 y 7 de Julio, es Rosh Jodesh Tamuz (comienza el mes de Tamuz). Se recita Iaalé Veiabó en la Amidá y medio Halel. No se recita Tajanún.

* El 3 de Tamuz del año 5687 (1927) le comunicaron a Rabí Iosef Itzjak Schneerson que la pena de muerte le fue conmutada y sería enviado al exilio por 3 años.