Última enseñanza: Truma
5777 (2017)
Beshalaj Itro Mishpatim Sangre, vida y muerte Truma Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

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22 Av 5774
18 de Agosto de 2014

Resumen de la parashá

Moshe? hace saber a los hijos de Israel una cantidad de leyes, civiles y sociales cuyo objeto era regular la vida de la nacio?n en la Tierra Prometida.

En su condicio?n de pueblo sacro, los israelitas deben evitar comer cualquier alimento no apto. Moise?s, en consecuencia, repaso? las normas diete?ticas que habi?an sido reveladas en el Sinai?.

Al final de cada se?ptimo an?o (shmita?), durante el cual la tierra debi?a permanecer en barbecho, “todo acreedor remitira? lo que hubiere prestado a su pro?jimo; no lo exigira? de su pro?jimo o de su hermano, por haberse pregonado la remisio?n del Sen?or”.

Al ampliar las leyes relativas a las festividades de Pe?saj, Shavuot y Sucot, Moise?s enfatizo? que cada is- raelita varo?n debe peregrinar tres veces al an?o hacia el Santuario, lle- vando consigo ofrendas “segu?n su mano pudiere dar, conforme a la ben- dicio?n que el Sen?or, tu Di-s, te haya dado”

Rabi? Israel Baal Shem Tov en- sen?o? que de cada cosa que uno ve o escucha debe tomar una ensen?anza para su servicio a Di-s.


Horario para el encendido de las Velas de Shabat
Buenos Aires 18:08 - rosario 18:19 - tucuma?n 18:43 - Bahi?a Blanca 18:18 - Concordia 18:20 - Co?rdoba 18:34 - salta 18:46 - s. Fe 18:20 - Bariloche 18:51 - Mendoza 18:51

“PROPIEDAD PRIVADA”

Estamos en el mes de Elul y cada judío siente un despertar de Teshuvá, de retornar a Di-s, reconectarse con Él. Quiere de verdad corregir lo errado. Pasan los días, y los malos hábitos retornan, como si nada hubiese pasado. ¿Por qué la Teshuvá (retorno a Di-s) no perdura?

Rabí Dovber de Lubavitch, el Miteler Rebe, nos explica que la Teshuvá sólo se ocupó superficialmente del problema y no de su raíz. La mayor energía se invirtió en los fenómenos negativos únicamente, y fue poco lo que se ocupó en tratar las razones y su raíz interna.

Esto se asemeja a un terreno que no posee un cerco. Seguramente se arrojarán allí todo tipo de residuos. El propietario del lugar vendrá al lugar cada tanto, expulsará a los intrusos y limpiará los desperdicios. Pero probablemente al día siguiente, la zona volverá a llenarse de basura y de individuos indeseables. Mientras el terreno permanezca sin cerca que lo proteja, el problema regresará. Sólo cuando el dueño se decida a cerrar el lugar, no necesitará venir a limpiarlo.

Lo mismo sucede con el alma de la persona: Existen todo tipo de elementos que la dañan y ensucian. Son los pensamientos, palabras y acciones negativas, de los cuales debemos retornar y arrepentirnos. Pero la razón principal por la cual nuestra alma se convierte en “tierra de nadie” es que está abierta a todo. Cuando no existe el yugo y todo vale.

La verdadera Teshuvá consiste primero, en colocarnos los límites.

¿Y qué significa, después de todo, colocar límites? Colocar portones y cercas alrededor del alma. No todo el que desea entra o sale. Existe lo permitido y también lo prohibido. El alma no es un terreno baldío. Cada elemento debe ser sometido a un profundo análisis intelectual, y una inspección del corazón. Y sólo si es bueno y correcto- podrá ingresar al alma.

La primer condición para una Teshuvá auténtica es: Recibir el Yugo Divino.

Quien reconoce constantemente la autoridad de Di-s puede gobernar sobre todos sus actos y calificar cada una de sus expresiones y pensamientos. Todo está bajo control.

Esta es la verdadera Teshuvá, que arranca de raíz lo negativo. Sólo entonces, estamos en condiciones de arreglar el pasado.

(Adaptado de Darjei HaJasidut)

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

“El lugar elegido por Di-s”

La Torá define al lugar donde se erigirá el Sagrado Templo con el seudónimo de “el lugar que elegirá Di-s”…

Esto enseña que la santidad del sagrado Beit HaMikdash recae no sólo sobre la construcción edilicia y sus muebles y enseres, sino que el propio lugar- el Monte del Templo -el lugar que eligió Di-s.
Esto explica también la diferencia entre el Mishkán, el Santuario ambulante, con el Beit HaMikdash, el Templo. El Mishkán estaba totalmente instalado sobre un plano, y no contaba con diferencias de altura entre sus secciones. A diferencia de ello, sobre el Templo dice el Rambam: “El Templo no se encontraba todo sobre un plano, sino sobre la subida de una montaña”. A continuación procede a describir los peldaños por donde subía la persona al pasar de un nivel de santidad a otro superior. ¿Por qué no encontramos lo mismo en el Mishkán (el Santuario ambulante)?

EL LUGAR HA ADQUIRIDO SANTIDAD
La diferencia esencial entre el Mishkán y el Beit HaMikdash era que el Mishkán era una construcción temporaria, como está escrito: “y transmitiré en una carpa y en el Mishkán”, mientras que el Beit HaMikdash, el Templo, era una construcción permanente. En las palabras del Rambam: “una vez que se construyó el Templo de Jerusalem, quedan prohibidos todos los sitios para erigir en ellos una casa para Hashem y ofrendar en ellos un sacrificio, y no hay concepto de cesa, para todas las generaciones salvo en Jerusalem únicamente y en el Monte Moriá”.
De ello se desprende una diferencia esencial en lo que hace al tipo de santidad que había en ellos: en el Mishkán, que era una construcción temporaria, recaía la santidad fundamentalmente sobre la construcción y sus componentes- los tabiques, las cortinas, etc. Mientras que el lugar sobre el cual estaba parado el Mishkán no fue santificado, y luego de que el Mishkán se trasladó a otro lugar, no perduró allí la santidad. A diferencia de ello, en el Beit HaMikdash recayó la santidad sobre el propio lugar, al punto que también después que se destruyó el Templo, el lugar aún permanece con la misma santidad, puesto que era “el lugar que elegirá Di-s”.

DIFERENCIA DE ALTURA
Siendo que sólo en el Beit HaMikdash se expresaba la santidad en el propio terreno del Templo, por ello se reflejó esto también en las alturas físicas de las diferentes partes del Templo, siendo la parte más sagrada, la más alta. Mientras que en el santuario ambulante, donde la santidad no penetró en el seno del lugar físico, tampoco se reflejó esto en la altura del terreno, y la totalidad del Mishkán estaba erigido sobre tierra plana.
Aprendemos de esto, que justamente el énfasis puesto sobre las diferentes alturas de las distintas partes del Templo de Jerusalem- como legisla el Rambam- es lo que refleja la singularidad del Templo por sobre el Santuario ambulante, pues éste constituye “el lugar que elegirá Hashem”, y por ende se refleja el nivel de santidad en la misma altura del terreno.

SUPERA TODA CALIFICACIÓN
Lo que aún queda por comprender es ¿por qué los dos niveles más sagrados del Templo, el Kodesh -el ambiente “santo”, donde estaba el candelabro, el incienso, etc – y el Kodesh HaKodashim- “el santo de los santos” donde estaba el Arca de la Alianza- estaban ambos en el mismo nivel? ¿Este último lo superaba ampliamente en su santidad?
La explicación de ello es que los diferentes niveles de altura reflejaban niveles de santidad medibles en términos de mayor o menor altura, y por ende podía hablarse de las medidas en que un nivel superaba a otro expresándolo en la altura edilicia. Pero en el Kodesh HaKodashim, el ambiente “santo de los santos” contenía una santidad tan elevada que no podía ser clasificada ni definida en proporción o cualquier otro nivel. Ahí moraba la Esencia misma de Di-s. Su santidad no puede tener expresión alguna (ni siquiera de manera alegórica) a través de la altura de un lugar material, que por esencia y definición es limitado y cuantificable.

Likutei Sijot tomo 29 Pág. 71




¿POR QUE? ES ESPECIAL ELUL?

En Rosh Jodesh Elul Moshe? ascendio? al Monte Sinai? por ter- cera vez, para recibir las Segundas Tablas de la Ley. Era un mo- mento propicio para el acercamiento mutuo de los judi?os a Di-s y de Di-s a los judi?os, tras el pecado del “Becerro de oro”.

Esta relacio?n reci?proca de acercamiento llego? a su cli?max el di?a 10 de Tishrei, que en nuestro calendario hoy es Iom Kipur – Di?a del Perdo?n-, cuando Di-s le dijo a Moshe?: “Salajti kidva- reja” - ‘He perdonado de acuerdo a tus palabras’ (BAMIDvAR 14: 20)- quedando establecidos esos cuarenta di?as, 30 di?as del mes de Elul y 10 del mes de Tishrei como especiales de miseri- cordia y perdo?n para el pueblo judi?o.



ROSH JODESH ELUL

Nos estamos acercando al nuevo año -Rosh Hashaná por lo tanto ya empezamos a desearnos los unos a los otros “que seas inscripto y sellado para un año bueno”. Los días de Iamim Noraim (días temibles Rosh Hashaná y Iom Kipur) se acercan, por ello comenzamos a agregar desde el primer día de Rosh Jodesh, el día 30 de Av (mar- tes 26/8) en los rezos de la mañana luego de Shir shel Iom (Cántico del día) el Salmo 27* y en el rezo de la tarde luego de Tajanún*

*. Este Salmo debemos agregarlo hasta el día de Hoshaná Rabá el – 21 de Tishrei (15/10).

El segundo día de Rosh Jodesh (el miércoles 1 de Elul – 27/8) comenzamos a escuchar el so- nido del Shofar. El motivo de esta costumbre es para que el sonido del Shofar nos ayude a des- pertarnos en arrepentimiento y mejorar en nues- tra conducta hacia Hashem y el prójimo. El sonido del Shofar se escucha hasta el día 28 de Elul (23/9). El motivo que el día de la víspera de Rosh Hashaná miércoles 29 de Elul (24/9) no se toca el Shofar, es para hacer una separación entre el sonido del Shofar que se toca a lo largo del mes de Elul y el de Rosh Hashaná que es una Mitzvá de la Torá.

Desde Rosh Jodesh Elul las comunidades se- farditas comienzan a recitar Selijot.

A lo largo del mes de Elul es conveniente in- crementar en: a) Estudiar Torá, b) rezar y pedir a Hashem y c) ocuparnos de las necesidades y bienestar de nuestro prójimo.

* Sidur Tehilat Hashem pág. 81 ** Sidur Tehilat Hashem pág. 105



¿POR QUÉ ES ESPECIAL ELUL?

En Rosh Jodesh Elul Moshé ascendió al Monte Sinaí por tercera vez, para recibir las Segundas Tablas de la Ley. Era un momento propicio para el acercamiento mutuo de los judíos a Di-s y de Di-s a los judíos, tras el pecado del “Becerro de oro”.

Esta relación recíproca de acercamiento llegó a su clímax el día 10 de Tishrei, que en nuestro calendario hoy es Iom Kipur – Día del Perdón-, cuando Di-s le dijo a Moshé: “Salajti kidva- reja” - ‘He perdonado de acuerdo a tus palabras’ (BAMIDvAR 14: 20)- quedando establecidos esos cuarenta días, 30 días del mes de Elul y 10 del mes de Tishrei como especiales de misericordia y perdón para el pueblo judío.



El recitado del Tehilim es tan poderoso que puede revocar los malos veredictos de Arriba e incluso anular los decretos despue?s de haber sido sancionados.

Likutei sijot



Highlights de la semana

HIgHLIgHtS DE LA SEmANA

* Este Shabat, 27 de Menajem Av (23/8) es Shabat Mebarjim (se bendice el mes de Elul). Se acostumbra a recitar todo el Libro de Tehilim (Salmos)

* El 28 de Menajem Av, Moshe? Rabeinu descendio? por 2da vez del Monte Sinai? (Rashbam)

* El 29 de Menajem Av, Moshe? preparo? las piedras para las Segundas Tablas antes de su 3er ascenso al Monte Sinai?.

* Rosh Jodesh Elul es el martes 26 y mie?rcoles 27 de Septiembre.