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Vaigash

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Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

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Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

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Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Sangre, vida y muerte Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

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Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Ekev

14 Av 5774
10 de Agosto de 2014

Resumen de la parashá

A medida que los judíos se iban acercando a la Tierra Prometida, Moshé les reseñaba los acontecimientos y vivencias que experimentaron durante sus años de trajinar por el desierto. El rememoraba cómo ante el monte Jorev (Sinaí) Di-s les había ordenado levantar el campamento y avanzar hacia su meta, la tierra de Canaán. Moshé había clamado que sin ayuda sería incapaz de soportar la carga del liderazgo, de modo que fueron designados jueces y administradores para auxiliarlo en el desempeño de su pesada misión. El pueblo estaba a punto de entrar en la Tierra Prometida, pero fue desanimado por el informe pesimista de los meraglim (espías) y querelló contra Di-s. Esta pérdida de la fe provocó el alargamiento del peregrinaje por el desierto, tiempo durante el cual murió casi toda la vieja generación.

Moshé animó a Iehoshúa a fin de que no temiese a las naciones que vivían en Eretz Israel


Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 18:03 – Rosario 18:14 – Tucuma?n 18:40 – Bahi?a Blanca 18:12 – Concordia 18:15 – Co?rdoba 18:30 – Salta 18:43 – S. Fe 18:16 – Bariloche 18:44 – Mendoza 18:47

“…Y HONRARA?S LA VIDA”

Los judíos tenemos el mandato de honrar y valorar escrupulosamente la vida desde que ésta fue creada, hace casi 6.000 años, tanto la humana como la del resto de los seres y ello se manifiesta de muchas formas en la mayoría de nuestros preceptos, costumbres y tradiciones. Cada acción que se nos pide hacer a lo largo de nuestra vida, está destinada a ennoblecer y honrar el regalo Divino de nuestra existencia. Dicen nuestros sabios que dejar transcurrir los años simplemente, sin un propósito elevado y altruista, no es algo significativo y explican que la felicidad proviene de experimentar hasta dónde, podemos desarrollar exitosamente nuestro potencial para lo bueno y lo constructivo y sentir así la válida satisfacción de haberlo logrado ó al menos, de haberlo intentado.

La Torá, a través de sus numerosos preceptos, nos alienta a volvernos expertos en el cuidado, la preservación y el embellecimiento de los aspectos espirituales de cada uno de nosotros, sin descuidar nuestro cuerpo y nuestras emociones y también nos impulsa a ayudar a nuestro prójimo a lograrlo, como una misión sagrada y excluyente.

Por eso, en este momento en que estoy escribiendo esta nota, mientras muchas personas en el mundo llaman al ejército de Israel genocida y a nosotros los judíos “gente extremadamente conflictiva”, me resulta muy difícil sentir que, siendo judía, puedo ser una ciudadana más de este planeta.

Sentimos en cada célula de nuestro cuerpo, que cada uno de los jóvenes soldados que pierde su vida para defender a Israel de la insensatez y del odio, es un pedazo que se desgarra de nuestro propio cuerpo y de nuestra propia alma. Así lo sentimos, porque sabemos que todos somos UNO con Di-s Mismo. En cada nombre, en cada rostro de un soldado, reconocemos a un miembro de nuestra propia familia, de la extendida familia judía. También sentimos, una vez más, que esta familia, es la única con la cual podemos contar y de la que podemos formar parte realmente.

¿O acaso no estamos en estos días, experimentando una tremenda separación emocional y hasta física, entre nosotros, los judíos que entendemos, sentimos y amamos las razones de Israel y las demás personas, que no las entienden, no las aceptan ni creen en ellas? ¿Cuántas personas conocidas, con las que usualmente nos relacionamos ó que parecían ser nuestros amigos, se nos acercaron ó nos enviaron emails diciendo que comprenden la situación y apoyan al pueblo judío en su necesidad y su derecho a vivir como cualquier otro pueblo de la tierra?

“Sean una luz para las naciones”, dice Hashem al pueblo judío y el pueblo judío intenta iluminar a su alrededor de todas las maneras posibles, con sus constantes y geniales ideas creativas que benefician al mundo, pero igual nos llaman genocidas.

Mostramos que para nosotros, cada miembro de nuestro pueblo es un diamante único e irreemplazable, como decía el Rebe, al aceptar pagar el más alto precio que se nos pida, por el rescate de un solo soldado de Israel, pero igual nos llaman criminales.

Aún en medio de la ferocidad inevitable de cualquier guerra, intentamos proteger y amparar a los inocentes del otro bando (¡¿qué otro pueblo hace algo así?!), pero igual nos llaman asesinos despiadados.

Tratamos de ser flexibles y contemporizadores, de escapar a los conflictos maliciosos con los cuales intentan enredarnos nuestros enemigos, pero igual nos llaman nazis ó fascistas.

Queremos desesperada y definitivamente la paz y nos empujan permanentemente a hacer la guerra.

Israel trata de convivir en un vecindario con gente que se comporta como verdaderos psicópatas antisociales e irracionales y el resto del mundo que observa, no termina de convencerse de esta realidad y la critica porque “Israel no hace lo suficiente para lograr una buena convivencia”. Aún no quieren ver, que para estos señores, las vidas humanas son simples escalones a pisotear, en la búsqueda de una utopía disparatada.

Estamos peleando, en pleno siglo 21, la guerra más primitiva entre la luz y la oscuridad, entre la cordura y la locura, entre la sensibilidad y la brutalidad extrema, entre el deseo de incluír y el egoísmo llevado a su grado más extremo.

Los enemigos de Israel están usando la tecnología más moderna y sofisticada, al servicio de los instintos más primigenios y básicos del mal. Continúan esgrimiendo los mismos sentimientos y argumentos que hace 100 años, que hace 1000 años ó más…

El estrés que se experimenta como miembro del pueblo judío es enorme, el esfuerzo que Israel emplea para lograr la supervivencia está al máximo, la paciencia judía ante tanta incomprensión e indiferencia del resto del mundo se está terminando, ¿qué más se puede hacer?.

La Torá nos dice que miremos dentro nuestro y que nos dejemos permear por la energía de nuestra alma, que proviene de Hashem. Nos alienta a continuar viviendo en la dimensión de la dignidad, de la nobleza y de la verdad, sin que importen las circunstancias. Nos dice que lloremos si necesitamos hacerlo, que gritemos si nos alivia y después, que sequemos nuestras lágrimas y continuemos luchando día a día para lograr nuestros objetivos vitales y trascendentes.

Algunos lo haremos con palabras, otros con armas y otros con herramientas diversas; como las células del cuerpo, cada grupo tiene una función específica y diferente, pero todas confluyen en la preservación de la vida.

La Torá nos anima a volvernos expertos en el arte de honrar y embellecer nuestra vida y nuestro entorno, a ser modelos de dignidad, recato y rectitud. A ser ejemplo para nuestros hijos, como nuestros padres y abuelos lo fueron para nosotros y como los sabios y sabias de Israel lo han sido desde los primeros tiempos para todos los judíos y también para la humanidad.

“Am Israel Jai ve Kaiam, Pueblo de Israel, Vive por siempre”

Beatriz Literat Katz

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

“RECIBIR POR MÉRITO PROPIO Y NO POR FAVOR”

“Y será- eikev- como consecuencia de que escuchareis”

Existe entre amigos el fenómeno de sellar un pacto o de juramentarse el uno al otro. El objetivo del pacto o del juramento es brindar fortaleza eterna al amor existente entre ambos. Un hombre que sella un pacto con su compañero y le jura fidelidad, se compromete con ello a sostener el vínculo pase lo que pase.

En el comienzo de nuestra Parshá, la Torá abre con las palabras1: “Y será como consecuencia de que escuchareis a estas leyes”, y promete por ello la retribución de “y cuidará Hashem tu Di-s para ti el pacto y la bondad que juró a tus antepasados” Se plantea aquí la pregunta: ¡¿si el pago es por haber cumplido con los deberes de la Torá y sus preceptos, el judío se hace acreedor de ello como consecuencia de su trabajo y no por el pacto y el juramento que tuvo lugar con nuestros Patriarcas y si la retribución es en mérito al pacto y al juramento, esta paga Di-s la debe dar en todo caso y no condicionarla a la observancia de la Torá?!

NO UN REGALO GRATUITO

La explicación de ello es que es verdad que la recompensa es en mérito al pacto y al juramento, pero para recibir una recompensa tan elevada se requiere de una introducción previa de “eikev” que es “escuchareis”. El Altísimo no desea que el flujo de bendición que Él derrama sobre Sus criaturas sea en carácter de “pan de favor” (que también se califica como “pan de la vergüenza”2). Para que el hombre se haga acreedor del verdadero y completo bienestar, el Altísimo fijó que también aquello que es dado como un regalo de Arriba, requiera de una acción humana previa, y entonces recepcionará infinitamente más de lo que le corresponde a su accionar.

¿Cómo se hace uno acreedor de este flujo superno? Dice la Torá: “y será “eikev” que escuchareis”. El término “eikev” utilizado aquí para decir “como consecuencia”, es de uso inusual en el texto bíblico. Por eso se explica que hay aquí dos intenciones: a)se refiere3 esto a los preceptos livianos “que el hombre trilla con su talón”- talón en hebreo se dice “akev”; b)este es el cumplimiento de los preceptos en el final del exilio4, en la época de ikveta de Meshijá- los talones del Mashiaj.

LOS TALONES DEL MASHIAJ

El aspecto en común de estas dos interpretaciones es que tratándose del cumplimiento de preceptos, cuando el hombre no percibe tanto la luz de los mismos: no siente la virtud de los preceptos livianos, de la de la misma manera como también en la época de los talones del Mashiaj no se siente la luz sagrada de la Torá y sus preceptos. En esta situación los preceptos se cumplen como consecuencia de aceptar el Yugo Divino y someterse a Él, pero no por entender y sentir interiormente el precepto.

Sin embargo, resulta que este tipo de cumplimiento de los preceptos posee una virtud muy grande. Cuando un judío cumple los preceptos por entendimiento y comprensión, y por ende los siente, en esto no se nota tanto el Servicio a Hashem, puesto que en esencia hace lo que él desea y siente que debe llevarse a cabo. Pero cuando el judío cumple la mitzvá por aceptación y sumisión al Yugo Celestial, y se siente a las claras que él es un servidor de Hashem y por ende ejecuta la Voluntad del Altísimo

ACEPTACIÓN DEL YUGO

El cumplimiento de los preceptos por aceptación total del Yugo Divino y a partir de la anulación a Hashem- sin mezclar en ello la lógica y los sentimientos personales- llega a los niveles más elevados, hasta el Altísimo mismo, en Su Gloria y Esencia, y por ende causa la revelación del pacto y el juramento que Hashem juró a los Patriarcas.

Esta es la virtud del cumplimiento de la Torá y sus preceptos en nuestra época, cuando no vemos ni sentimos tanto la revelación Divina- puesto que es a través de la aceptación del Yugo Celestial específicamente en nuestra época que alcanzamos los niveles espirituales más excelsos.

(Likutei Sijot tomo 9, pag. 71)

NOTAS: 1.Devarim 7:12 2.Ver Tana debi Eliahu Rabá Parshá 20 Likutei Torá Vaikrá 7:4 3.Rashi al principio de nuestra Parshá 4.Or HaTorá principio de esta Parshá.




“RABI LEVI ITZJAK SCHNEERSON” (1878-1944)
EL pADRE DE LuBAVITChER REBE

Rabí Levi Itzjak Schneerson nació el 18 de Nisan en el pueblo de Podrovna (cerca de Gomel) Sus padres fueron RabÍ Baruj Schneur y la Rebetzn Zelda Rajel Schneerson. Su bis abuelo fue el 3er Rebe de Jabad, RabÍ Menajem Mendl de Lubavitch.

En 1900, Rabí Levi Itzjak se casó con la Rebetzin Jana Yanovski cuyo pro- genitor, Rabí Meir Shlomo, era el rabino de la ciudad rusa de Nikolaiyev. En 1902, nace su hijo primogénito, Menajem Mendel, después conocido como el Lubavitcher Rebe.

Rabí Levi Itzjak vivió en Nokolaiyev hasta las 1909, cuando fue elegido para servir como Rabino de Yekatrinoslav (hoy, Dnepropetrovsk). Fue arres- tado por el régimen comunista debido a su intrépida posición contra los es- fuerzos del Partido Comunista de erradicar el estudio de la Torá y la práctica de sus preceptos en la ex Unión Soviética. En 1939, después de más de un año de torturas e interrogatorios en las más trágicamente famosas prisiones de Stalin, fue sentenciado al destierro al interior de Rusia, dónde murió en 1944



VELAS DE SHABAT

¿CUANTAS VELAS DEBEMOS ENCENDER PARA SHABAT?

Los Jajamim decretaron que disfrutemos la comida del Viernes a la noche a la luz de velas. El mo- tivo es que como el Shabat es para deleite y uno no disfruta de la comida en la oscuridad. Ni hablar que estar en la oscuridad aumenta en accidentes que nos hacen sufrir.

La costumbre es que se enciendan al menos dos velas para recordar los dos mandamientos de Shabat que figuran en los diez mandamientos: uno dice ‘zajor et iom hashabat lekadshó’ recuerda el día de Shabat para santificarlo y el otro dice ‘shamor et iom hashabat lekadshó’ cuida el día de Shabat para santificarlo.

Es la costumbre en muchas comunidades que las niñas a partir de los 3 años comiencen a encender las velas de Shabat con la asistencia de la madre. Y ellas prenden sola- mente una vela hasta el día de su boda. De ahí en más agrega otra vela por su marido. La costumbre es también agregar una vela por cada hijo que nace.

¿QUE SUCEDE SI UN SHABAT O IOM TOV LA MUJER NO ENCENDIO LAS VELAS?

Si el motivo fue por motivo mayor: por ejemplo estaba en prisión o terapia intensiva. Entonces no es necesario realizar ninguna acción compensatoria.
Pero si se quedó dormida o no alcanzó a encender a tiempo, debe a partir de entonces agregar otra vela a las que ya enciende. Esto es para recordarle que debe cuidarse mejor y que no le vuelva a suceder.

Si una mujer ve que no está llegando a tiempo para encender las velas. Entonces si su marido u otro miembro de la casa mayor de bar o bat mitzvá enciende las velas por pedido de la mujer. Esto no constituye olvido, por lo que no deberá agregar otra vela de aquí en más.

¿HOY EN DíA QUE DISPOEMOS DE LUZ ELéCTRICA UNO PUEDE CUM[LIR CON EL DECRETo DE LOS JAJAMIM CON ELLA O INARIABLEMENTE HACE FALTA RECURRIR A LAS VELAS TRADICIONALES?

Existe divergencia entre los Rabanim si está permitido cumplir esta mitzvá con luz eléctrica. Por ello encendemos con las velas tradicionales ya que todos los sabios concuerdan que de este modo se cumple el mandamiento. Si una persona está en una situación en la que no dispone de velas convencionales entonces es preferible que utilice una lámpara conectada a una batería.





Quien posee un amigo no esta? solo, aunque miles de kilo?metros los separen. No hay barreras entre ambos. No existen barreras frente al amor, y no hay tampoco

distancia.

(iGROT kODeSH)



Highlights de la semana

* El 20 de Menajem Av del an?o 5704 (1944) fallecio? el Rabino Levi Itzjak Schneerson Z”L, padre del Rebe de Lubavitch, gran talmudista y cabalista contempora?neo, Gran Rabino de Ucrania. En- trego? su vida por la difusio?n del judai?smo y la Tora? en la ex Unio?n Sovie?tica; fallecio? en el exilio en Asia Oriental.

* El 20 de Menajem Av (an?o 1558) se imprimio? por primera vez el Zohar (Libro ba?sico de la Cabala?).

* El 21 de Menajem Av (1938) los judi?os de Austria, fueron obligados por un decreto nazi, a colocarse como primer nombre Israel y Sara.