Última enseñanza: Truma
5777 (2017)
Beshalaj Itro Mishpatim Sangre, vida y muerte Truma Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Vaetjanan

7 Av 5774
03 de Agosto de 2014

Resumen de la parashá

Moshé rogó a Hashem Su autorización para cruzar el río Jordán. Sin embargo, su pedido fue denegado. En cambio, se le acordó que viera la Tierra Prometida desde la cúspide del monte Pisgá, en tanto Iehoshúa era designado para hacerse cargo del liderazgo en Eretz Israel.

Moshé instó al pueblo a observar escrupulosamente las leyes de Di-s. De este modo ellos serían reconocidos por otros pueblos como una gran nación y predominarían a pesar de ser poco numerosos.

Moshé repitió entonces, los Diez Mandamientos, la base del pacto de Di-s con Israel. El pueblo congregado ante el monte Sinaí se sintió aterrado por los prodigios que había visto y so- licitó a Moshé que le hablara en lugar de Hashem.

Moshé formuló, entonces; el Shemá (el credo judío principal), que afirma la unidad y unicidad de Di-s, al que todos deben amar, y Cuyos mandamientos deben ser transmitidos a las generaciones siguientes. Sus leyes deben ser recordadas permanentemente por medio de un signo colocado en la mano y en la frente (los tefilín), e inscripciones colocadas en las jambas de las puertas (mezuzá) de cada casa.


Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
?Buenos Aires 17:57 – Rosario 18:09 – Tucuma?n 18:37 – Bahi?a Blanca 18:06 – Concordia 18:11 – Co?rdoba 18:26 – Salta 18:40 – S. Fe 18:12 – Bariloche 18:37 – Mendoza 18:42

Consuelo

Cuando te sientes triste, ¿vas a ver a tu padre o a tu madre?
Cuando busco el consejo de mi padre, por lo general, debo escuchar que me diga que estas cosas suceden en nuestras vidas y el truco es elevarse por encima de ellas. A medida que crezco en an?os y conocimiento, me explica, mi problema parece ma?s pequen?o, y en u?ltima instancia, insignificante. Despue?s de este pequen?o discurso, me siento un poco engan?ado, despue?s de todo, es acerca de mi gran dolor que esta? hablando-pero parece
disminuido ahora, y comienzo a ver un camino para su eventual superacio?n.
Cuando voy de mi madre, puedo escuchar lo bien que entiende lo que estoy pasando. Ella llora conmigo, y veo que mi dolor es tan intenso para ella como lo es para mi?. Al compartirlo, en el con- texto ma?s amplio, mi dolor sufre un cambio sutil. Ya no es un peso insignificante que recae sobre mi?, aflojando mi corazo?n y mi mente y me separa del resto del mundo, sino un entorno para habitar, un mundo para navegar, una fuerza a emplear. Mi dolor no se hace ma?s pequen?o, pero ahora es soportable, incluso u?til.
“Como un padre tiene misericordia de sus hijos”, canta el salmista, “tambie?n Di-s tiene compasio?n por los que le temen” “Como un hombre cuya madre lo con- suela”, proclama el profeta Isai?as: “Te consolare?”
Pero entonces, ¿Que? es Di-s? ¿La madre o el padre?
¿Di-s es la fuerza trascendente en nuestras vidas, la voz convincente que nos da el poder para crecer ma?s alla? del aqui? y ahora? ¿O es Di-s nuestra fuente de consuelo, el abrazo consolador que nos asegura que no hay nada de lo que hemos experimentado que no tenga sentido, que todo lo que somos, sabemos y sentimos puede ser mejorado, morado y redimido?
“Consue?late, consue?late mi pueblo”, leemos en la Haftara? de esta semana, la primera de una serie de siete lecturas consolado- ras que siguen las tres semanas de duelo por la destruccio?n del Templo Sagrado y el exilio de Israel. “Yo soy vuestro consolador” comienza una lectura ma?s adelante en la serie. Los profetas no son tartamudos, ni dicen simplemente una frase bonita. Segu?n el Midrash, el texto repetitivo significa que Di-s esta? diciendo: “Voy a hacer las dos cosas. Voy a ser padre y madre a la vez para ustedes”

* Por Yanki Tauber

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

Una fuerza especial para enfrentar al enemigo

(“y los atarás como señal sobre tu brazo y serán como frontales entre tus ojos”). ¿Por qué esta diferencia?…

En la Torá aparece, en cuatro oportunidades el precepto de colocarse los Tefilín: dos veces en el libro de Shemot, Éxodo, al salir de Egipto, y otras dos veces en el libro de Devarim, Deuteronomio, cuando Moshé repite la Torá para la generación que entraba a la tierra de Israel (una de ellas en nuestra Parshá: “y las atarás como señal sobre tu mano y serán frontales entre tus ojos”)
Notamos una clara diferencia entre la manera que se menciona el precepto en ambas oportunidades en el libro de Shemot al lenguaje utilizado por la Torá en el libro de Devarim: En Shemot, el Tefilín de la mano y el de la cabeza se citan como parte de la misma acción (“y será para ti como señal sobre tu mano y como recordatorio entre sus ojos”- “y serán como señal sobre tu mano y como frontales entre tus ojos”) mientras que en el libro de Devarím se citan como dos entidades diferentes (“y los atarás como señal sobre tu brazo y serán como frontales entre tus ojos”). ¿Por qué esta diferencia?.

UNA FUERZA ESPECIAL
El precepto de Tefilín posee una fuerza especial para enfrentar a los enemigos de Israel. Sobre esta característica de los Tefilín encontramos dos aspectos:
a) Sobre el versículo “y verán todas las naciones del mundo que el nombre de Hashem está proclamado sobre ti y te temerán” dicen nuestros Sabios Z”L- “esto alude a los Tefilín de la cabeza”. Es decir, que el sólo hecho de que un judío se coloca los Tefilín sobre su cabeza genera miedo y pánico sobre los enemigos de Israel.
b) En la Halajá, la legislación judaica, está escrito: “en aras del cumplimiento del precepto de Tefilín y el confeccionarlos como marca la Ley se cumplirá en los soldados de la batalla y cortará el brazo junto a la cabeza”. Aquí se expresa la fuerza de los Tefilín en el seno de la guerra, y los Tefilín ayudan a golpear al enemigo de manera decisiva.

DOS ASPECTOS
Estos dos aspectos están relacionados con la pregunta si los Tefilín de la mano y los Tefilín de la cabeza son dos entidades individuales o una única entidad:
En el segundo aspecto del precepto de los Tefilín, el de la mano y el de la cabeza poseen funciones diferentes: El Tefilín de la mano genera que “cortará el brazo”, mientras que el de la cabeza causa que el golpe sea “también en la cabeza”. Mientras que en el primer efecto- de generar miedo en el enemigo – la acción es causada por el Tefilín de la cabeza (“esto alude al Tefilín de la cabeza”), mientras que el Tefilín de la mano sólo proporciona fuerza adicional al Tefilín de la cabeza.

GUERRA A TRAVÉS DE CANALES NATURALES
Esto nos explica el motivo de la diferencia en cómo se menciona el precepto en el libro de Shemot a cómo es en el libro de Devarim. En el momento de salir de Egipto, cuando la entrada a la Tierra de Israel estaba programada para que sea a manos de Moshé, la conquista de la Tierra debía haber tenido lugar de manera milagros, sobrenatural. En esa situación los judíos no hubieran necesitado de una guerra, y hubiera sido suficiente con el Tefilín de la cabeza que cause el temor y el miedo en los enemigos de Israel. Por eso ambos Tefilín, el de la mano y el de la cabeza, aparecen como una entidad.
Pero al dirigirse Moshé a una generación que está lista a ingresar a la Tierra de Israel sabiendo que esto se hará a manos de Iehoshúa, por lo que los judíos deberán llevar a cabo una guerra por medios naturales, ahí destaca la capacidad especial del Tefilín de la cabeza, cada uno con su fuerza especifica en el golpear al enemigo – “y cortará el brazo” y “también la cabeza”.

(Likutei Sijot tomo 9, Pág. 49)




LA LIBERTAD Y DEMOCRACIA

¿PARA QUÉ?

“Y enseña estos a tus hijos…” (devArim. 6:07)

Es deber de los educadores judíos de eliminar del niño cualquier vestigio de complejo de inferioridad por su condición de judío en un entorno no-judío predominante, hasta que comprenda que la democracia y la libertad no son calderos de asimilación, sino todo lo contrario; ofrecen todos los privilegios de tener su lugar, para disfrutar de sus derechos, y para vivir de acuerdo con su fe y su compromiso, la oportunidad para que el Judío pueda cumplir el destino de su vida.

(sijot Kodesh)



“TU BEAV”
15 de Av – (11 de Agosto)

En los días en que el pueblo de Israel habitaba en su tierra antes de la destrucción del Beit Hamikdash este día, era de festejo, regocijo y alegría. En aquel tiempo las doncellas de Jerusalem salían a los viñedos a bailar y los muchachos acudían a buscar su pareja. Por este logro (formar una pareja judía) la Mishná (TaanIT CáP. 4) de- fine a este día con el nombre de Iom Tov (día de fiesta), como está escrito: “No hubieron días mas festivos en Israel como el día del 15 de Av…” De aquí vemos la importancia que le da la Torá a un punto de encuentro en donde uno pueda hallar su pareja, ya que ésta es la mejor herramienta para combatir a la asimilación. También cabe mencionar, que para esta fecha la cosecha y los granos ya estaban depositados en los silos y también los frutos de los árboles ya fueron cortados y se guardaron en sus respectivos depósitos. ahora tenían tiempo de sobra para dedicarse de lleno al estudio de la Torá, día y noche.

En este día festejamos varios acontecimientos alegres que sucedieron a nuestros antepasados:

1) La generación del desierto fue avisada de la anulación del veredicto que caía sobre ellos (y no iban a morir más).

2) En este día retiró Hoshea ben Elá (rey de Israel), los guardias que puso Ierovan ben nevat en los caminos a Jerusalém, para que el pueblo no pueda subir a las fiestas.

3) Los muertos de la ciudad de Beitar fueron llevados a digna sepultura judía.





Nuestros Sabios dijeron:

“Los Judi?os nunca tuvieron fes- tividades como el 15 de Av y Iom Kipur”. El 15 de Av, refleja la transformacio?n de las tinieblas en luz. Manifiesta la plenitud de la luna de Av, el momento en que se dara? a conocer la intencio?n positiva oculta dentro de los factores negativos de ese mes. Esto se acentu?a por la declaracio?n de nuestros Sabios que el Sagrado Templo fue destruido en Av, “para que sea reconstruido en Av”.

(EL REBE DE LUBAVITCh, ShABAT NAjAMU, 5749-1989)



Highlights de la semana

* El 10 de Menajem Av del an?o 586 a.e.c y del 70 e.c, terminaron de arder y destruirse el Primer y Segundo Templo de Jerusalem, respectivamente.

* El 10 de Menajem Av (6/8) se cumplen 20 an?os del terrible atentado a la AMIA. A las 9:53 hs de esa man?ana se produjo la explosio?n que cobro? 86 vi?ctimas fatales.

* El 15 de Menajem Av (11/8) es un di?a de regocijo (ver Halaja?). No se recita Tajanu?n.