Última enseñanza: Vaigash
5777 (2017)
Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Sangre, vida y muerte Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Behar

5 Iyar 5774
05 de Mayo de 2014

Resumen de la parashá

Despue?s que hubieron tomado posesio?n de Canaa?n, los judi?os debieron observar cada se?ptimo an?o como uno de Shemita? (saba?tico) para la tierra.

Cada cincuenta an?os debi?an observar el Iovel (jubileo), que seri?a proclamado en Iom Kipur. Durante ese an?o los campos no podi?an ser sembrados. Adema?s, los esclavos hebreos debi?an ser liberados y todas las tierras devueltas a los duen?os originales.

Se debi?a prestar dinero a un judi?o pobre sin cobrarle intereses.


Horario para el encendido de las Velas de Shabat

Buenos Aires 17:43- Rosario 17:55 – Tucuma?n 18:24 – Bahi?a Blanca 17:51 – Concordia 17:57 – Co?rdoba 18:12 – Salta 18:28 – S. Fe 17:58 – Bariloche 18:22 – Mendoza 18:28

“ATRAPAR AL LADRO?N”

Cuando un ladro?n irrumpe en tu hogar, dice el adagio jasi?dico, hay dos cosas que puedes hacer. Espantarlo, o capturarlo y ensen?arle una profesio?n honesta. La diferencia es obvia: espantar al ladro?n no resuelve el problema; tan pronto como dejes de gritar y vuelvas a dormir, lo intentara? de nuevo. Convertir al ladro?n en un hombre honesto significa que tienes un bandido menos del que preocuparte…
Y no es una eleccio?n entre dos alternativas: ambas medidas deben aplicarse. Primero, debemos detener la actividad delictiva del ladro?n; so?lo entonces podemos proceder a reencaminar sus energi?as y talentos.
Un ciclo dentro de otro
Estas dos opciones/etapas en el refina- miento del propio ser se reflejan en los mandamientos de la Tora? respecto de Shemita? y Iovel, los an?os saba?ticos y de jubileo.En el capi?tulo 25 de Vaikra? se nos instruye; “Seis an?os sembrara?s tu campo, y seis an?os podara?s tu vin?edo y recogera?s su fruto; pero el se?ptimo an?o sera? un Shabat de descanso para la tierra, un Shabat para Di-s…”. Cada se?ptimo an?o, todo trabajo de la tierra, deudas monetarias y escriturados te?rminos de servidumbre han de suspenderse. Cada se?ptimo an?o, todo trabajo de la tierra, deudas monetarias y escriturados te?rminos de servidumbre han de suspenderse.
El an?o de Shemita? (significa “suspender”) marca un alejamiento de los intereses terrenales, un momento para restablecer las prioridades espirituales de nuestras vidas.
Este ciclo de siete an?os de despreocupacio?n de lo material es parte de un ciclo mayor, de 50 an?os, que culmina en el an?o de Iovel jubileo: “Y contara?s siete an?os saba?ticos, siete veces siete an?os… un total de cuarenta y nueve an?os… Santificara?s al an?o 50, y proclamara?s libertad a lo largo de la tierra y a todos sus habitantes”. Como con el se?ptimo an?o, en el an?o 50 se suspendi?a el trabajo de la tierra. Adema?s, se proclamaba una libertad ma?s extensiva: todos los sirvientes, incluso aquellos que se habi?an vendido a si? mismos para trabajar “de por vida”, eran puestos en libertad; todas las tierras ancestrales vendidas regresaban a sus propietarios originales.

Ciclos de corazo?n
A nivel individual tambie?n existe un ciclo de Shemita? que es parte de un ciclo mayor de jubileo.En Levi?tico 23 la Tora? instruye: “Y con- tare?is para vosotros, desde el di?a siguiente al Shabat, desde el di?a en que trae?is la Ofrenda del Omer [es decir, el segundo di?a de Pesaj; siete shabatot completos sera?n: hasta el di?a siguiente al se?ptimo shabat contare?is cincuenta di?as…”.El di?a 50 es Shavuot, la festividad que marca el recibimiento de la Tora? en el Monte Sinai?, siete semanas y un di?a despue?s de nuestro e?xodo de Egipto. Con nuestra “Cuenta del Omer” anual, re-experimentamos la travesi?a espiritual de la generacio?n liberada de Egipto. Al mediodi?a del primer di?a de Pesaj nuestros antepasados eran fi?sicamente libres de Egipto; pero ma?s de dos siglos de sometimiento a la sociedad ma?s pagana y degradada de la tierra debi?an ser arrancados de sus almas. En consecuencia su -y nuestro- conteo de 49 di?as hasta Sinai?.
Como se explica en la Cabala?, el alma del hombre incluye siete emociones ba?sicas, cada una de las cuales posee elementos de todas las siete haciendo un total de cuarenta y nueve rasgos y matices de cara?cter.
En cada “shabat” de su conteo el pueblo judi?o logro? otro plano en su empen?o por refinar y perfeccionar sus almas; pero la aute?ntica libertad del mal interior se produjo con la absoluta transformacio?n lograda en el
di?a 50. Asi?, tenemos un ciclo de Shemita?, cuya
culminacio?n marca un verdadero hito en la bu?squeda de libertad espiritual. Pero e?ste so?lo provoca una “suspensio?n” de las inclinaciones negativas propias; el ladro?n es mantenido a raya, pero au?n representa una potencial amenaza.
Al mismo tiempo, cada ciclo de Shemita? es parte del ciclo mayor de Iovel que culmina con una “proclama de libertad a lo largo de la tierra” – la libertad del mal, en su sentido ma?s esencial y transformador.

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

“PREGUNTA DEL SABIO” “Y si habre?is de decir: ¿que? comeremos?” (VAikRa? 28:20)

En nuestra Parsha?, la Tora? se ocupa ex- tensamente de las leyes del precepto de Shmita?- el an?o saba?tico. La Tora? detalla en primer te?rmino las reglas del an?o saba?tico, para pasar luego, a desarrollar las leyes del an?o de Iovel- el jubileo. A con- tinuacio?n, la Tora? bendice a quienes cumplen con estas Mitzvot, diciendo: “Y hare?is Mis decretos… y la tierra habra? de dar su fruto, y comere?is hasta saciarse…” Sin embargo, despue?s de todo esto, pareceri?a como que la Tora? “se acordo?” de una pregunta que puede llegar a surgir: “Y si habre?is de decir: ¿que? comeremos en el se?ptimo an?o, siendo que no sembraremos y no recogeremos nuestra agricultura?” Y la Tora? responde: “Y He de ordenar para ustedes Mi bendicio?n en el sexto an?o y pro- ducira? agricultura para los tres an?os”. A simple vista, el lugar correcto para esta pregunta esta? entre las leyes del an?o saba?tico, y no a continuacio?n de detallar las leyes de jubileo. Adema?s, no aparece acaso ya la bendicio?n de Hashem en el versi?culo: “y la tierra habra? de dar su fruto y come- re?is hasta saciarse” “¿que? lugar tiene, entonces, la pregunta ‘que? comeremos”?

¿ACASO OCURRiRa? UN MiLAGRO?
Debemos decir que la pregunta no refleja un asombro sobre el cumplimiento mismo del precepto de Shmita?. Si hubiera sido asi? se hubiera hecho referencia a este interrogante entre las leyes de Shmita?.Quien pregunta aqui? es el “hijo sabio” que conocemos de laHagada? de Pesaj. Este hijo cumple con los preceptos y no los pone en duda, Di-s libre. Su pregunta apunta a poner en descubierto el sentido y el significado espiritual del precepto en marras, por eso aparece recie?n al final de la Parsha? (incluso luego de las leyes de Iovel). Y esta es su pregunta: esta? claro que se cumplira? la bendicio?n de Hashem “y la tierra habra? de dar su fruto”. ¿Pero co?mo ha de cumplirse?- ¡Siendo que no sembraremos y no recogeremos nuestra agricultura! Acaso el Alti?simo nos hara? caer man del cielo como ocurrio? en el desierto? Quiza?s Hashem producira? otro milagro para proveer de la alimentacio?n re- querida por el pueblo de Israel? El hijo sabio pretende conocer aqui? de que? manera llegara? la bendicio?n Divina que permitira? a los judi?os cesar el trabajo del campo durante un an?o entero.

LA BENDiCiO?N DE HASHEM

La pregunta del hijo sabio es ma?s pro- funda au?n: la bendicio?n por el precepto de Shmita? no so?lo es superior a la naturaleza, sino que es totalmente contraria a la vi?a natural. De an?o en an?o la fuerza de la tierra se debilita (y esta es justamente una de las causas de que la tierra debe des- cansar el se?ptimo an?o, para permitir a la tierra recuperar sus fuerzas). Resulta en- tonces, que en el sexto an?o, la tierra se en- contraba en su ma?ximo nivel de debilidad. ¿Co?mo es posible que precisamente entonces, logre una produccio?n para los tres an?os?Sobre esto viene la respuesta que esta es una bendicio?n especial de Hashem, que la tierra, que por su naturaleza esta? debilitada, produzca alimentos para tres an?os.

LA FUERZA DE LA REDENCiO?N

Es sabido que los seis an?os de trabajo se corresponden con los seis milenios de la existencia del mundo, y el an?o de Shmita? se corresponde con la el se?ptimo milenio. Re- sulta entonces, que el sexto milenio sim- boliza al sexto milenio, en el que nos encontramos en la actualidad, en cuyo final tiene lugar la llegada del Mashi?aj. Surge la pregunta: ¿Co?mo es posible que justamente en el momento ma?s de?bil espiritualmente de la historia del pueblo judi?o, en una generacio?n cai?da, al final del sexto milenio, podamos traer la redencio?n mesia?nica?

A ello viene la promesa Divina, que a trave?s de servir a Hashem con entrega total, memsirut nefesh, ma?s alla? de todos los ca?lculos racionales y lo?gicos, (tal como el cese total de la actividad agri?cola va ma?s alla? de toda lo?gica) en el final del sexto milenio, nos Ha de dar el Alti?simo, con Su fuerza infinita, la abundancia de la reden- cio?n, y realmente de inmediato.

(LikUTEi SijOT TOMO 27, Pa?G. 183)




EL SECRETO DE LA PARNASA?

(SUSTENTO)

En la ciudad de Bendin empeoro? de manera pronunciada la situacio?n econo?mica de sus habitantes. Muchos de ellos, a duras penas lograban traer pan a sus hogares. Los iehudimdel lugar se reunieron en el Beit HaMidrash y Rabi JanojTzvi? dirigio? la palabra a los presentes:

Nuestros Sabios dicen en el Pirkei Avot, capi?tulo V:

“Ninguna serpiente o escorpio?n causo? dan?o en Jerusalem… y ninguna persona dijo a su semejante el lugar esta? atiborrado para que pueda dormir esta noche en Jerusalem”¿Cua?l es la relacio?n entre estas dos frases? La serpiente y el escorpio?n sim- bolizan a quienes hablan Lasho?n Hara? (maledicencia) pues se dedican a difundir su veneno entre la gente. Debido a que en Jerusalem no habi?a personas que hablaran Lasho?n Hara?, habi?a sustento suficiente para todos y nadie deci?a que el lugar le era estrecho.



PESAJ SHENI Nunca esta? todo perdido…

El pro?ximo Mie?rcoles 14 de Mayo (14 de Iyar), se conmemora “Pesaj Sheni?”, el segundo Pesaj.

Este di?a, cuando en Jerusale?n au?n teni?amos el Sagrado Templo, ofreci?an el sacrificio de Pesaj aquellas personas que no lo habi?an hecho en la fecha correcta: “…si un hombre se impurificase a trave?s de un cada?ver humano o estuviere en un camino lejano, de ustedes… hara? la ofrenda de Pesaj para el Eterno, en el mes segundo, el di?a catorce, a la tarde la hara?n, con matzot y hier- bas amargas la comera?n” (BAMIdBAr 9:11).

Este di?a no es festivo, pero si es especial, por haber sido un di?a alegre en la e?poca del Templo. En la actualidad acostumbramos en esta fecha comer un trozo de Matza? que quedo? de Pesaj.

En el versi?culo mencionado anteriormente, la Tora? nos cuenta que al segundo an?o de la salida de Egipto, Hashem ordeno? hacer la ofrenda de Pesaj, el di?a 14 de Nisan. Y asi? fue hecho. Suce- dio? que hubieron quienes estuvieron impuros por haber tenido que atender fallecidos y reclamaron delante de Moshe?: “Por que? nosotros por cum- plir un mandato de Hashem (al cuidar a los fa- llecidos) perderemos la oportunidad de ofrendar igual que los dema?s” Hashem contesto? a Moshe?: “les dare? otra oportunidad el pro?ximo mes el 14 de Iyar de realizar la ofrenda de Pesaj y comerla con Matza? y Maror”. de este suceso nuestros re- beim extraen una de las ensen?anzas Jasi?dicas ma?s conocidas, que representa tambie?n una ensen?anza para nuestra vida diaria: “Nunca esta? todo per- dido…” En el servicio a Hashem, si alguien se equivoco?, siempre Hashem nos da una segunda oportunidad.

* Por Rav Iosef Feigelstock



“LA SEGUNDA OPORTUNIDAD ES PREFERIBLE”

En “Pesaj Sheini”, el segundo Pesaj, cuando en Jerusalém estaba el Sagrado Templo, ofrecían el sacrificio de Pesaj aquellos que no lo habían hecho en la fecha correcta. Pesaj Sheini ha introducido en la vida jasídica una de las frases más importantes, que representa también una enseñanza para nuestra vida diaria: “Nunca está todo perdido…”.

La segunda oportunidad es preferible
El Rebe de Lubavitch, solía utilizar y repetir esta frase en muchas de sus alocuciones. Agregó, que la enseñanza de Pesaj Sheini no sólo es que siempre estamos a tiempo de corregir, sino que, si realmente tenemos la intención de cambiar, se nos dan fuerzas adicionales. En una de sus cartas escribió: “La enseñanza de Pesaj Sheini es que para un judío nunca está todo perdido. Más aún, muchas veces la segunda oportunidad es preferible a la primera…”.
En otro lugar puntualiza, que en la rectificación de Pesaj Sheini, no existe la limitación del tiempo. Mientras el primer Pesaj es de siete días, el segundo sólo dura uno. “Pues el tema del retorno a las fuentes, es en una sola hora y en un solo momento y no se mueve de allí hasta que sea la voluntad de Di-s perdonarlo, y tenga satisfacción de sus actos”. De aquí, que no sólo es posible enmendarse, sino que la consecuencia puede ser de un nivel más alto que en la primera situación.

La fuerza de la demanda
Pesaj Sheini también nos enseña la fuerza que tiene la verdadera demanda que viene de un judío.
Cuándo los judíos del desierto estaban impuros en el momento que correspondía ofrecer el sacrificio de Pesaj, vinieron con el reclamo “¿por qué perderemos?”. Aparentemente este es un extraño reclamo, pues en la Torá están fijadas las reglas de cómo y cuando debemos cumplir cada precepto y como debemos ofrecer cada sacrificio. Si aquellas personas no cumplían con los requisitos necesarios, qué derecho tenían para reclamar “¿porque perderemos?”.
El Rebe dice que esto nos deja una enseñanza maravillosa, cuando una persona siente que le falta ‘algo’ en lo relacionado con su temor al Cielo o en el cumplimiento de la Torá y Sus preceptos, no debe apoyarse en otro para completar esta carencia, sino confiar en su propio deseo de retornar a las fuentes, gritando y reclamando: “¿por qué perderemos?”.
Agrega que la Torá nos ordena comportarnos así, cuando por medio de los miembros de la Gran Asamblea, se estableció que en el momento que un judío le pide a Di-s por sus necesidades en la plegaria, debe reclamar que la redención sea ‘rápidamente’.
¡No nos conformamos con hacer este pedido en una sola plegaria, sino que lo hacemos varias veces al día, todos los días!… el Pueblo de Israel pide y grita ¡“hasta cuando”! y es por medio de este ruego que la redención se acelera y llegará mucho más rápido.






Adema?s de las indicaciones hala?jicas que deben tener presentes los hombres de negocios, se exige de ellos tambie?n dedicarse al servicio espiritual que revive el alma, en dos direcciones: Trabajar consigo mismo y con su compan?ero. En lo personal se refiere a que en cualquier momento libre deben estudiar una Mishna? o un capi?tulo de Tania. Y cuando conversan con sus colegas acerca de asuntos de negocios, deben instarlos a participar de cursos de Tora? o a asistir a reuniones Jasi?dicas – Farbrenguen.

(iGROT kODESH)



Highlights de la semana

* El 14 de Iyar (14/5) es Pesaj Sheni? (ver halaja?). No se recita Tajanu?n.

* El 15 de Iyar se acabo? la matza? que los judi?os trai?an consigo de Egipto.

* El 16 de Iyar cayo? por primera vez el man en el desierto de Sin.

* El 16 de Iyar Moshe? compuso la Bendicio?n inicial de Gracias para despue?s de las comidas.


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