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Vaigash

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Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

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Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

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Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Sangre, vida y muerte Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

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Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

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Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Pekudei

23 Adar I 5774
23 de Febrero de 2014

Resumen de la parashá

El primer día del mes de
Nisán, casi un año después de
la partida de los judíos de
Egipto, fue erigido el
Mishkán bajo la supervisión
personal de Moshé y los elementos
fueron dispuestos en
su interior en el orden prescrito.
Una nube cubría el
Mishkán, que estaba rodeado
por la gloria de HaShem.
Cada elevación de la nube indicaba
el deseo de Di-s de
que los israelitas continuaran
su viaje.

El primer día del mes de Nisán, casi un año después dela partida de los judíos de Egipto, fue erigido el Mishkán bajo la supervisión personal de Moshé y los elementos fueron dispuestos en su interior en el orden prescrito.Una nube cubría elMishkán, que estaba rodeadopor la gloria de HaShem.Cada elevación de la nube indicaba el deseo de Di-s deque los israelitas continuaran su viaje.


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¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

La perfección se recibe de Moshe Rabeinu

“Y bendijo a ellos Moshé” (Shemot 39:43)
Luego de concluido el trabajo de construcción del Mishkán (el Santuario ambulante utilizado durante la travesía de los judíos por el desierto) la Torá nos relata1: “Y vio Moshé todo el trabajo… y los bendijo a ellos Moshé”. Explica Rashi: “Les dijo, Sea Su Voluntad que la Presencia Divina more sobre la acción de vuestras manos, que la dulce gracia de Hashem nuestro Di-s esté sobre nosotros”2.
En esto hay una pregunta: Todos los judíos, cada hombre y mujer, fueron socios en la construcción del Mishkán, puesto que aportaron sus donativos para el trabajo de la construcción. ¿Por qué entonces, no bendijo Moshé a todos los socios partícipes, sino sólo a los “sabios de corazón”, que llevaron a cabo el trabajo concretamente?

NO LOGRARON ERIGIRLO
La respuesta es sencilla: no hay necesidad alguna de aclarar explícitamente que Moshé bendijo a todos los que aportaron para la obra, puesto que es obvio y se sobreentiende que se la bendición y se agradece con un “Iasher Koaj” a cada donante. En realidad esta bendición ya la había dado Moshé mucho tiempo antes, apenas concluido el aporte de los donativos. La intención de la Torá aquí es relatarnos sobre una bendición especial que Moshé confirió luego de haberse concluido el trabajo de la construcción.
Cuando se terminó con la obra del Mishkán, los especialistas no lograban erigirlo. En relación con ello relata la Torá3: “Y trajeron el Mishkán a Moshé” lo que es explicado por Rashi en los siguientes términos: “Puesto que no podían levantarlo… dijo Moshé al Altísimo ¿Cómo es posible que sea levantado a manos del hombre?” Le dijo Di-s, “ocúpate tú con tus manos”, parecía que él (Moshé) lo levantaba, pero él (el Mishkán) se enderezaba y paraba ‘por sí solo’.

UNA BENDICIÓN ESPECIAL
Vemos de aquí, que incluso luego de que todos los israelitas hicieran su donación, y que los “sabios de corazón” y todos los especialistas finalizaran su trabajo, en la práctica no tenían la fuerza para levantar el Mishkán. Para ello debieron traer el Mishkán a Moshé, y él, con la fuerza de Hashem, lo erigió.
Y después de todo ello, aún había necesidad de una bendición especial adicional- que Sea Su Voluntad que la Presencia Divina more sobre la acción de sus manos. Para ello se requería de una bendición especial de Moshé Rabeinu, para que efectivamente tenga lugar el “Moraré en su seno”5, dentro del Santuario hecho por medio de los Hijos de Israel.

ESTAR LIGADO AL REBE
De aquí aprendemos una enseñanza para nuestras vidas: el objetivo de nuestra labor en este mundo es hacer un “Mishkán”, una morada para Di-s. Todo judío, a través de su labor y sus actos, “construye un santuario” para Hashem, y su aspiración es que “more la Presencia Divina en la acción de vuestras manos”.
Se nos dice aquí también que incluso cuando nuestro trabajo espiritual personal alcanza la máxima perfección, no es suficiente con ello para hacer morar en él a la Shejiná. Que concretamente more la Presencia Divina se logra por medio de la bendición de Moshé Rabeinu- es decir a través de estar ligado al líder espiritual-al Rebe- de la generación- “la extensión de Moshé”5 que hay en cada generación.
Cuando el judío está ligado a un Rebe, recibe las fuerzas para tener éxito en su labor espiritual y hacer morar la Presencia Divina en la acción de las manos. Entonces “Moshé Rabeinu” se une con la comunidad de Israel y solicita “que la dulce gracia de Hashem nuestro Di-s esté sobre nosotros”, y con ello llevar también al individuo a su verdadera perfección.
(Likutei Sijot Tomo 11, Pág. 169)

NOTAS: 1-Shemot 39:46 2-Tehilim 90:17 3-Shemot 39:33 y Rashi allí 4-Shemot 25:8    5-Tikunei Zohar Tikunei 69







LA NUBE

Esta semana finalizamos la lectura
del libro de Éxodo, también conocido
en los comentaristas como el Libro de
la Redención, debido a su descripción
de la salida del Pueblo Judío de Egipto.
Éste segundo libro de la Torá concluye
con la descripción de la dedicación del
Tabernáculo, y, lo más importante, la
revelación de la Presencia Divina de
Di-s en el.
La Torá nos cuenta: “Cuando la
nube subía del Tabernáculo, los Israelitas
se preparaban para
salir a sus viajes”. Este
versículo, aparentemente
simple, despierta
dos preguntas significativas.
Primero, ¿cuál es la
conexión entre los judíos
viajando hacia adelante
y el establecimiento del Tabernáculo en
el desierto? Esta información sería más
apropiada luego, en el libro de Números,
cuando describe con detalle los diferentes
viajes del Pueblo de Israel
durante sus cuarenta años en el desierto.
Segundo, el versículo implica que
la marcha de los Judíos hacia la Tierra
de Israel esta específicamente conectado
con la Presencia Divina dejando
su campo en el desierto. Sólo cuando
“la nube subía”, entonces “los Israelitas
se preparaban para salir”, ¿Por
qué es así?
Los pensamientos Jasídicos responden
estas dos preguntas, a través de la
existencia de la Creación. El Tabernáculo
es un paradigma de toda la creación.
¿Qué dinámica hay detrás de los
viajes del Pueblo Judío? Una respuesta
es que no hay un logro más grande que
cumplir con la Voluntad Divina en el
momento en el que la Presencia de
Di-s está revelada.
La meta final de la existencia es elevarse
y conectarse con lo Santo incluso
cuando está oculto para nosotros. El
Midrash nos dice que Di-s desea “un
lugar para morar en los mundos más
bajos”. Pero, en relación a Di-s, ¿hay
realmente alto y bajo en el mundo? Él
es infinito.
Ahora podemos entender
que cuando la
nube de Di-s se encontraba
entre el Pueblo
Judío y Su Presencia estaba
revelada, entonces
el mundo material cesaba
de ser “bajo”. Es
sólo cuando la nube de Di-s se eleva
más arriba, y Su Luz Divina no está
más revelada, que podemos comenzar
con lo espiritual. El Tabernáculo le
otorga al Pueblo Judío las fuerzas para
traer Santidad al mundo.
Este es un mensaje relevante para
todos nosotros en estos tiempos. Estamos
en un estado espiritual de exilio.
La oscuridad descansa en el mundo, incluso
más que antes. Debemos entender
que nuestra meta final y propósito,
es iluminar esa oscuridad con la luz de
la Torá. Así como la desaparición de la
nube Divina del Tabernáculo era una
señal para que siguieran adelante, lo
mismo ocurre hoy en día: los conflictos
nos alientan a que dediquemos
nuestro ser en realizar la misión de
Di-s, de viajar a través de esta era hacia
la Mesiánica, de completa redención.
* Por: Shraga Sherman

Esta semana finalizamos la lectura del libro de Éxodo, también conocido en los comentaristas como el Libro dela Redención, debido a su descripción de la salida del Pueblo Judío de Egipto. Éste segundo libro de la Torá concluye con la descripción de la dedicación del Tabernáculo, y, lo más importante, la revelación de la Presencia Divina de Di-s en el.

La Torá nos cuenta: “Cuando la nube subía del Tabernáculo, los Israelitas se preparaban para salir a sus viajes”. Este versículo, aparentemente simple, despierta dos preguntas significativas.

Primero, ¿cuál es la conexión entre los judíos viajando hacia adelante y el establecimiento del Tabernáculo en el desierto? Esta información sería más apropiada luego, en el libro de Números,cuando describe con detalle los diferentes viajes del Pueblo de Israel durante sus cuarenta años en el desierto.

Segundo, el versículo implica que la marcha de los Judíos hacia la Tierra de Israel esta específicamente conectado con la Presencia Divina dejando su campo en el desierto. Sólo cuando “la nube subía”, entonces “los Israelitas se preparaban para salir”, ¿Porqué es así?

Los pensamientos Jasídicos responden estas dos preguntas, a través de la existencia de la Creación. El Tabernáculo es un paradigma de toda la creación. ¿Qué dinámica hay detrás de los viajes del Pueblo Judío? Una respuesta es que no hay un logro más grande que cumplir con la Voluntad Divina en el momento en el que la Presencia de Di-s está revelada.

La meta final de la existencia es elevarse y conectarse con lo Santo incluso cuando está oculto para nosotros. El Midrash nos dice que Di-s desea “un lugar para morar en los mundos más bajos”. Pero, en relación a Di-s, ¿hay realmente alto y bajo en el mundo? Él es infinito.

Ahora podemos entender que cuando la nube de Di-s se encontraba entre el Pueblo Judío y Su Presencia estaba revelada, entonces el mundo material cesaba de ser “bajo”. Es sólo cuando la nube de Di-s se eleva más arriba, y Su Luz Divina no está más revelada, que podemos comenzar con lo espiritual. El Tabernáculo le otorga al Pueblo Judío las fuerzas para traer Santidad al mundo.

Este es un mensaje relevante para todos nosotros en estos tiempos. Estamosen un estado espiritual de exilio.La oscuridad descansa en el mundo, incluso más que antes. Debemos entender que nuestra meta final y propósito,es iluminar esa oscuridad con la luz de la Torá. Así como la desaparición de la nube Divina del Tabernáculo era una señal para que siguieran adelante, lo mismo ocurre hoy en día: los conflictos nos alientan a que dediquemos nuestro ser en realizar la misión de Di-s, de viajar a través de esta era hacia la Mesiánica, de completa redención.

* Por: Shraga Sherman





Highlights de la semana

Este Shabat se lee además
Parshat Shkalim Los Sabios
estipularon que en el Shabat
anterior a Adar o en Rosh Jodesh
mismo, si fuera Shabatdebe
leerse la sección de la
Torá que trata acerca del
medio shekel, pues en Shabat
la nación entera se reúne
en las sinagogas y casas de
estudio para escuchar la lectura
de la Torá. La Parshat
Shkalim servía como el primer
llamado para el cumplimiento
de la mitzvá en el
momento apropiado

Este Shabat se lee además Parshat Shkalim Los Sabios estipularon que en el Shabat anterior a Adar o en Rosh Jodesh mismo, si fuera Shabat debe leerse la sección de la Torá que trata acerca del medio shekel, pues en Shabat la nación entera se reúne en las sinagogas y casas de estudio para escuchar la lectura de la Torá. La Parshat Shkalim servía como el primer llamado para el cumplimiento de la mitzvá en el momento apropiado


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