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Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

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Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

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Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Tetzavé

1 Adar I 5774
01 de Febrero de 2014

Resumen de la parashá

En las hombreras del efod
(vestimenta con forma de delantal)
que vestía el Cohén
Gadol, estaban fijadas dos
piedras ónix, y en ellas se
grabaron los nombres de las
doce tribus de Israel. Dice la
Torá: “seis nombres en una
piedra, y los nombres de los
seis restantes en la segunda
piedra, según sus nacimientos”.
La Torá nos ordena que el
orden de los nombres deba ser
según “sus nacimientos”. Separan
sus ideas en esto Rashi y
el Rambam: según Rashi se
grabaron los nombres de las
tribus según el orden en que le
nacieron a Iaakov Avinu. Pero
según dice el Rambam, el
orden fue según las madres, es
decir, primero los hijos de
Leah, luego los hijos de Bilhá,
Zilpá y finalmente los hijos de
Rajel.

En las hombreras del efod (vestimenta con forma de delantal)que vestía el Cohén Gadol, estaban fijadas dos piedras ónix, y en ellas se grabaron los nombres de las doce tribus de Israel. Dice la Torá: “seis nombres en una piedra, y los nombres de los seis restantes en la segunda piedra, según sus nacimientos”.La Torá nos ordena que el orden de los nombres deba ser según “sus nacimientos”. Separan sus ideas en esto Rashi y el Rambam: según Rashi se grabaron los nombres de las tribus según el orden en que le nacieron a Iaakov Avinu. Pero según dice el Rambam, el orden fue según las madres, esdecir, primero los hijos de Leah, luego los hijos de Bilhá, Zilpá y finalmente los hijos de Rajel.


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¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

Una omisión que revela grandeza

La Parshá de Tetzavé es la única Parshá de la Torá, desde el nacimiento de Moshé Rabeinu, en la que el nombre de Moshé no aparece (algunos interpretan que esto es una insinuación de su fallecimiento sucedido el 7 de Adar, fecha cercana al momento del año en que se lee esta porción de la Torá).El Baal HaTurim explica que la omisión del nombre de Moshé es consecuencia del pedido expreso de Moshé a Di-s, cuando el pueblo de Israel cometiera el pecado del becerro de oro:”Si no perdonas al pueblo judío, bórrame por favor de Tu Libro”.La palabra de un Tzadik, aunque expresada condicionalmente, se cumple. Ypor eso sus términos se consumaron en esta Parshá, y su nombre fue borrado de ella.Sin embargo, cuando se observa más profundamente, aparece ante nuestros ojos un hecho singular: aunque no se nombra a Moshé, la Parshá comienza con que Hashem habla a Moshé en segunda persona. Inclusive ese es el nombre de la Porción de la Torá: “y tú ordenarás”. Sabemos que la denominación manifiesta el contenido y esencia del mismo. Del mismo modo, el nombre de la Parshá expresa la presencia deMoshé. Otras ordenes son dirigidas en ella a Moshé directamente: “y harás”, “y darás”, “y llevarás”.

MÁS QUE UN NOMBRE
El nombre de la persona es inferior ala esencia del individuo. El nombre es solo un calificativo identificatorio que sirve al prójimo para llamarlo. La persona misma no necesita de un nombre.Podemos verlo en la práctica con un bebé recién nacido: desde el mismo instante que sale al mundo es considerado un ente independiente, y sin embargo el nombre le es dado varios días después en la circuncisión.De este hecho se deduce que la expresión “y tú” que se refiere a la Parshá misma atañe y llega a un nivel más profundo de la persona que su nombre.Se despierta pues, un interrogante:¿Cómo es posible que en la Parshá de Tetzavé, donde debía cumplirse “bórrame por favor de Tu Libro”, sea donde se resalta la esencia de “y tú”, de Moshé,que es más profunda que el nombre?

LA ENTREGA DE UN LÍDER
En realidad ambos aspectos están interrelacionados: a través del propio pedido de Moshé de “bórrame de Tu Libro”, aflora a la superficie y se expresa plenamente la esencia maravillosa de Moshé, superior a su propio nombre.La Torá era todo el ser de Moshé y es llamada “Torat Moshé” (la Torá de Moshé). ¡Sin embargo, cuando la continuidad del pueblo de Israel estaba en peligro, inclusive cuando se trataba de un sector marginal del mismo, que se se paró voluntariamente de la Torá, Moshé prefirió renunciar a la Torá por ellos!.Esto se debe a que Moshé Rabeinu y el pueblo de Israel son un solo ente indivisible.Rashi expresa esta relación diciendo “Moshé es Israel e Israel es Moshé”.Por eso mismo cuando los iehudim pecaron, provocaron una caída en Moshé, aunque él se encontraba en ese momento en el monte Sinaí, imposibilitado de detener a los pecadores y por eso no tenía responsabilidad alguna. Di-s le dijo: “anda y baja que ha pecado tu pueblo”, desciende de tu grandeza,puesto que “Israel es Moshé y Moshé es Israel”.

SACRIFICIO POR CADA JUDÍO
Por ello el pedido de Moshé de ser borrado de la Torá en beneficio de Israel,deja al descubierto su grandeza esencial superior a su nombre. Por eso la Parshá de Tetzavé, en donde se omite su nombre, nos revela la extraordinaria grandeza y la entrega íntegra de un verdadero líder de Israel. Por cada judío, inclusive por aquél que cayó en el pecado.

(LIKUTEI SIJOT, TOMO 21 PÁG. 173)




El Miteler Rebe, Rabí
Dovber, mostraba gran aprecio
por los maestros, inclusive
los acercaba más que a
los rabinos. El solía decir:
“El melamed (maestro) logra
que los judíos se conviertan
en recipientes aptos para absorber
Divinidad”.
IntroduccIón al Kuntres
umaaIan, pág 36

El Miteler Rebe, Rabí Dovber, mostraba gran aprecio por los maestros, inclusive los acercaba más que a los rabinos. El solía decir:”El melamed (maestro) lograque los judíos se conviertanen recipientes aptos para absorber Divinidad”.

Introducción al Kuntres umaaIan, pág 36





Aprendiendo a reír

Si no te gustan las generalizaciones, saltéate este artículo. Lo que sigue es una versión simplificada y condensada de la historia de vida de un típico hombre.

Comenzamos atados de la correa, cosechando una pelea con esta cosa llamada vida. “¿Es este el mundo al cual nos trajiste?” les reprochamos a los adultos. “¿Esto es lo mejor que pudieron hacer? Nosotros vamos a cambiarlo, vamos a darlo vuelta, a arreglar diferentes cosas, mataremos la maldad, rejuveneceremos al bien, ¡sólo esperen y vean!”

Y vamos por ello, por diez, veinte años estamos de fiesta. Sufrimos, trabajamos, agonizamos, nos alegramos con nuestras victorias, y, gritamos con júbilo, retomando la batalla. Pero, por supuesto, eventualmente se desgasta. Empezamos a darnos cuenta qué mezquinas eran nuestras victorias, qué superficiales nuestras agonías. “Tómalo con calma”comenzamos a decirnos a nosotros mismos con más y más frecuencia.“Relájate”.

Aprendemos a saborear los pequeños placeres mundanos. “Hey”, nos decimos a nosotros mismos (y a las generaciones más jóvenes, pero ellos no entienden), “de esto se trata la vida. Encuentra tu rincón, paga tus cuentas, haz a los otros, escucha música, relájate”.

Y por diez, o quizá veinte años nos relajamos. Y luego, un día, nos damos cuenta qué es lo que falta: ¡Ya no nos divertimos más!. Y nos preguntamos: ¿Esto es todo lo que hay para hacer? Si el propósito de todo es tener paz y tranquilidad, entonces no haber nacido también hubiera sido pacífico y silencioso también, ¿no es así?

¿Qué ocurre luego? Podemos atascarnos ahí, en el pozo de mediados de vida que se extiende hasta el fin de nuestra vida. O podemos redescubrir la exuberancia de la vida, pero un lugar mucho más profundo, más intrínseco que el de nuestra niñez.

En la Torá, estas dos etapas están investidas en dos personalidades: Noaj e Itzjak.

Noaj era un sobreviviente. En un mundo inundado de corrupción, él se mantuvo fuerte. Cuando el diluvio envolvió la tierra, Noaj encontró refugio en su arca, dentro de aquellas paredes que prevalecieron. El león convivió bajo el mismo techo que la oveja, y la violencia rugiendo afuera quedó acorralada.

En la Torá, un nombre es todo: descifra el nombre de una cosa o de una persona, y has revelado su esencia. Noaj, en hebreo, significa “tranquilidad”, “comodidad”. ¿Cónoces jubilados felices? Seguramente se llamen Noaj.

Itzjak, en hebreo, significa “risa”.
En el caso de Itzjak, la conexión con la historia de su vida no es aparente de inmediato. Por lo tanto, es difícil captar lo que su nombre sugiere. De hecho, es casi invisible: aunque él fue el patriarca que más vivió de los tres, la Torá casi que no nos cuenta nada sobre él. Hay un capítulo dedicado a contarnos cómo el padre fue preparado para sacrificarlo, un capítulo de cómo el padre mandó a su sirviente para encontrarle una esposa, un capítulo de cómo su esposa e hijo lo engañaron. ¿Pero qué es lo hace Itzjak?

Bueno, se nos cuenta de que trabajó la tierra y plantó cultivos, el único de los tres Patriarcas que lo hizo (Abraham y Iaakov eran pastores). Y hay un reporte detallado de los pozos que él cavó.

Itzjak nos enseña, últimamente, que la risa de la vida viene, paradójicamente, del trabajo modesto. Si quieres biografías escritas sobre ti, conviértete en un guerrero. Si buscas tranquilidad, conviértete en un pastor. Pero si es alegría lo que buscas, conviértete en un granjero y en un cavador de pozos. Ara y siembra debajo de la superficie de tu existencia, para tocar sus fuentes de placer.

Hay muchas formas de traducir la palabra hebrea “toldot”: “descendencia”, “producto”, “logro” y “historia de vida”. El Rebe de Lubavitch señala de que hay dos parshiot (porciones semanales de la Torá) que comienzan con las palabras, “Y estos son los toldot de…”. Está la parshá que comienza: “Y estos son los toldot de Noaj” (Génesis 6:9), y la parshá que comienza con “Y estos son los toldot de Itzjak” (Génesis 25:19). La primer parshá, que nos cuenta la vida de Noaj, se llama: Noaj. Y la segunda parshá, que es la única que se centra en la personalidad de Itzjak, se llama simplemente Toldot.

Los nombres significando todo, ¿Qué es lo que la Torá nos está diciendo? Que la historia de la vida de Noaj es la historia de Noaj; pero la historia de Itzjak es la historia de la vida misma. El hombre puede madurar como un Noaj, pero eventualmente debe descubrir su Itzjak interno.

¿Qué hay con las mujeres? Con las mujeres es la misma historia, sólo que a ellas no les tarda tanto descubrirlo. Las mujeres son optimistas naturales.

Por Yanki Tauber



Un melamed (maestro)
debe saber que el destino de
la generación siguiente- en lo
relativo a fe y pureza- está en
sus manos.
Igrot Kodesh delrebe raIatz

Un melamed (maestro)debe saber que el destino dela generación siguiente- en lo relativo a fe y pureza- está en sus manos.

Igrot Kodesh delrebe raIatz



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