Última enseñanza: Emor
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Beshalaj Beshalaj Emor Itro Ki Tisa Mishpatim Sangre, vida y muerte Shemini Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Shemot

11 Tevet 5774
14 de Diciembre de 2013

Resumen de la parashá

Los descendientes de Iaacov estaban
ahora en Egipto, donde se multiplicaron.
El nuevo faraón, temiendo que los israelitas
se unieran a las fuerzas enemigas para
derrocarlo, inició una política de opresión,
reduciéndolos a la condición de esclavos.
Ordenó también que todo varón recién
nacido fuera ahogado en el Nilo.
Amram y Iojéved, miembros de la
tribu de Leví, eran padres de dos niños,
Miriam y Aharón. Poco después del decreto
del faraón, Iojéved dio a luz a un segundo
varón. Cuando ya no pudo
mantener en secreto el nacimiento de su
hijo, colocó a éste en una arquilla de juncos
que dejó entre las plantas de la orilla
del Nilo (bajo la supervisión de Miriam).
La hija del faraón fue a bañarse en el Nilo,
vio la arquilla y envió a una de sus servidoras
a traerla. Se dio cuenta de que había
en ella un niño hebreo y sintiendo piedad
por él, decidió adoptarlo. El niño fue llevado
al palacio real y se lo llamó Moshé,
que significa: “extraído de las aguas”.
Moshé tuvo una visión extraordinaria:
una zarza que ardía sin consumirse. En
tanto Moshé observaba esa maravilla,
HaShem se dirigió a él por primera vez y
le informó que sería el mensajero del
Señor para sacar a los israelitas de Egipto
y llevarlos a la Tierra Prometida. Di-s le
aseguró que el soberano egipcio se vería
eventualmente compelido por el poder Divino
a dejar salir a Su pueblo.

Los descendientes de Iaacov estaban ahora en Egipto, donde se multiplicaron.El nuevo faraón, temiendo que los israelitas se unieran a las fuerzas enemigas para derrocarlo, inició una política de opresión,reduciéndolos a la condición de esclavos.Ordenó también que todo varón recién nacido fuera ahogado en el Nilo .Amram y Iojéved, miembros de la tribu de Leví, eran padres de dos niños,Miriam y Aharón. Poco después del decreto del faraón, Iojéved dio a luz a un segundo varón. Cuando ya no pudo mantener en secreto el nacimiento de su hijo, colocó a éste en una arquilla de juncos que dejó entre las plantas de la orilla del Nilo (bajo la supervisión de Miriam).La hija del faraón fue a bañarse en el Nilo,vio la arquilla y envió a una de sus servidorasa traerla. Se dio cuenta de que habíaen ella un niño hebreo y sintiendo piedad por él, decidió adoptarlo. El niño fue llevado al palacio real y se lo llamó Moshé,que significa: “extraído de las aguas”.Moshé tuvo una visión extraordinaria:una zarza que ardía sin consumirse. En tanto Moshé observaba esa maravilla,HaShem se dirigió a él por primera vez y le informó que sería el mensajero del Señor para sacar a los israelitas de Egipto y llevarlos a la Tierra Prometida. Di-s le aseguró que el soberano egipcio se vería eventualmente compelido por el poder Divino a dejar salir a Su pueblo.


Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 19:45 – Rosario 19:50 – Tucumán 19:53 – Bahía Blanca 20:13 – Concordia 19:46 – Córdoba 20:00 – Salta 19:49 – S. Fe 19:47 – Bariloche 20:57
Mendoza 20:22

“LA CARA OSCURA DE LA LUNA”
El siguiente ensayo está basado en dos comentarios del Rebe en un Encuentro Jasídico (farbrenguen) luego de que la misión Apolo 8 de la NASA marcara
un hito en la historia aeroespacial (Dic. de 1968). Toda las mitzvot se dieron en Sinaí… sus generalidades y sus detallados pormenores. — Rashi a Levítico 25:1

Ayer tuvo lugar un suceso que no conoce precedentes en la historia humana: una nave espacial tripulada por seres humanos se acercó a la luna, la orbitó varias veces, fotografió tanto su “cara iluminada” como su “cara oscura”, y regresó sana y salva a la Tierra al sitio y tiempo exactos que fue programado.
El Baal Shem Tov enseñó que “de todo lo que la persona ve u oye debe derivar una lección en el servicio a su Creador”.
De hecho, este suceso, y cada uno de sus aspectos y detalles, están colmados de instructivas reflexiones en cuanto a nuestra misión en la vida.
Unas veinticuatro horas antes de la conclusión de la misión espacial, tuvo lugar otro suceso: se presentó una pregunta en una sesión del “Encuentro”,
una pregunta que dicha misión espacial puede ayudar a esclarecer.
Un participante en el “Encuentro” desafió a uno de los oradores:
“Según sé, bajo la ley de la Torá, si una persona come alimento no-kasher, la pena es de treinta y nueve azotes. Pienso que lo que la persona come essu problema personal. Las leyes deberían prohibir y penalizar aquellas acciones que resultan nocivas a otros y a la sociedad, pero deberían mantenerse fuera de la vida privada del hombre”.

El Rabino que conducía la sesión se vio bastante aturdido por la pregunta. ¿Cómo explicar a una sala llena de gente joven, criada en la América democrática y libre, el hecho de que para un acto tan “inofensivo” y “personal” como dar un mordisco a cierta comida, la Torá instruye que la persona sea atada y se apliquen con un látigo 39 azotes a su torso descubierto?
Tras toser y mascullar, ofreció la habitual respuesta de disculpa: a fin de que una trasgresión sea castigable con azotes debe cometerse en presencia de
dos testigos; estos dos testigos deben primero advertir al infractor de la criminalidad de su acto y de la pena que conlleva; el infractor debe cometer el acto en el lapso de pocos segundos de la citada advertencia; así, debido a éstas y un sinfín de otras estipulaciones, esta pena era rara vez aplicada realmente, si es que alguna.

Por lo tanto, podría decirse que el castigo de azotes ordenado por la Torá es más un indicador de la severidad de la trasgresión que un procedimiento
penal operativo.
Todo esto es muy cierto, pero no responde realmente la pregunta.
Aun si la pena de azotes se aplicara siquiera una vez en cien años, ¿el acto cometido merece semejante castigo? ¿Y por qué legisla la Torá tamaña brutal intrusión a la vida privada del individuo? Pero nuestros Sabios nos dicen que: La persona tiene el deber de decir: “El mundo entero fue creado
para mí”. En palabras de Maimónides: “La persona siempre debe verse a sí misma medio meritoria y medio culpable, y al mundo entero medio meritorio y medio culpable — de modo que cuando comete una trasgresión, inclina la balanza para sí, y para el mundo entero, hacia el lado de la culpabilidad, y provoca su destrucción, y cuando realiza una única mitzvá, inclina la balanza para sí, y para el mundo entero, hacia el lado del mérito”.

Ingerir un alimento espiritualmente tóxico no es un acto inofensivo, ni es personal: toda la creación se ve hondamente afectada por cada uno de nuestros pensamientos, palabras y acciones, para mejor o, Di-s libre, para peor. ¿Qué crimen mayor puede haber que el que una persona ponga deliberadamente en peligro su propio bienestar, y el de su familia, comunidad y el mundo entero, porque su paladar prefiere una lonja de carne no-kasher
a una kasher? Esto es lo que está escrito en los libros. La naturaleza del hombre, sin embargo, es que entiende y acepta más fácilmente las cosas cuando ve un ejemplo tangible de ellas.

Por Providencia Divina, tenemos un ejemplo tal en la misión espacial que concluyó ayer. A tres hombres adultos se les dijo que dejaran de lado toda preferencia personal y acataran un conjunto de instrucciones que dictaban cada una de sus conductas, incluyendo sus hábitos más íntimos. Se les dijo exactamente qué, cuánto y cuándo comer, cuándo y en qué posición dormir, y qué zapatos vestir. Si alguno de ellos hubiera desafiado este régimen “dictatorial”, se le habría recordado que mil millones de dólares fueron invertidos en su tarea.

Ahora bien, mil millones de dólares generan mucho respeto. No importa que no sean sus millones; con todo, cuando a una persona se le dice que mil millones de dólares están en juego, ésta se ajustará a todas las directivas e instrucciones.
Por supuesto, no tiene idea de cómo la mayoría de estas instrucciones se relacionan con el éxito de su misión.
Ello ha sido determinado por científicos canosos luego de muchos años de investigación. Pero creerá en sus palabras, y con gusto aceptará la colosal intromisión en sus asuntos privados.

¿Y qué si en juego no está un proyecto científico de unos miles de millones de dólares, sino el propósito Divino de la Creación?

Basado en una sijá del 10 de tevet 5729

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

“EL DÍA DEL NACIIMIIENTO DE
MOSHÉ”

“EL DÍA DEL NACIMIENTO DE MOSHÉ” “Y lo vio que era bueno” (SheMoT 2:2) Esta semana leemos en la Torá, sobre el nacimiento de Moshé Rabeinu. Nuestros Sabios Z”L nos enseñan que Moshé nació el siete de Adar, y falleció en esa misma fecha. Con relación a esto, la Guemará1 relata que el malvado Hamán realizó un sorteo entre los meses del año, para definir el mes cuando ejecutar su decreto de exterminio. “Cuando cayó el sorteo sobre el mes de Adar, se puso muy contento. Dijo: Cayó el sorteo en el mes en que falleció Moshé. Pero no sabía que el siete de Adar falleció pero también nació” Rashi explica su error: “Vale el nacimiento como para que expíe el fallecimiento”. De las palabras de la Guemará resulta que efectivamente el día de la muerte podría dar lugar para el decreto de Hamán, y su error radicaba en que no sabía que Moshé Rabeinu también nació en Adar, y que el día del nacimiento expía por el día de la muerte. Pero esto despierta un interrogante2: ¿no está escrito acaso que “mejor…el día de la muerte que el día del nacimiento”? El Midrash3 explica el motivo: “en el día que nace, nadie sabe cual será su proceder” 4, mientras que cuando el Tzadik fallece, sabemos que “se fue del mundo en paz”5. ¿Cuál es entonces la virtud especial del día del nacimiento de Moshé Rabeinu, con la cual podía expiar por el día de su muerte?

EL CUERPO NO OCULTA

La explicación de ello radica en la singularidad de Moshé Rabeinu también frente a otros Tzadikim, justos. Cuando Moshé nació está dicho6: “y lo vio que era bueno”, dicen nuestros Sabios7: “Cuando Moshé nació, la casa se llenó totalmente de luz”. ‘Casa’ es una alusión al cuerpo, el lugar de residencia del alma. En Moshé Rabeinu, de inmediato con su nacimiento, ‘la casa’, su cuerpo material, estaba llena de luz. Generalmente, el cuerpo material oculta al alma Divina, y la misión del hombre en su vida es quitar los ocultamientos del cuerpo y revelar el alma. Esta es la ventaja del “día de su fallecimiento”. Entonces sabemos que el hombre fue exitoso en revelar la luz de su alma y quitar los ocultamientos del cuerpo. Pero en Moshé, el alma iluminó sin obstrucción alguna, de inmediato con su nacimiento.

SIN CAMBIOS

En verdad, también en Moshé hay una superioridad en el día de la muerte por sobre el día del nacimiento. La ventaja radica en que en el día del nacimiento todas sus virtudes y capacidades están en un estado potencial y aún no llegaron a concretarse, mientras que la perfección de la labor de Moshé Rabeinu alcanza su máxima expresión recién en el momento de su fallecimiento. Sin embargo, con Moshé específicamente había una ventaja especial en el día de su nacimiento sobre el día de su muerte. Es en lo que se refiere a su alma, cuya luz ilimitada y no condicionada a cambio, brilló con toda su intensidad desde el principio, el día del nacimiento. La verdad e inmutabilidad que irradiaba su alma, no daba lugar a interrupción ni interferencia alguna.

MERITO ETERNO

Ahora podrá entenderse por qué específicamente el día del nacimiento de Moshé Rabeinu anuló el decreto de Hamán. El día de fallecimiento representa después de todo, un tema negativo- la interrupción de la vida (del alma Divina en la dimensión) material de este mundo. Esto podría dar luego a desencadenar la raíz y fuente del decreto de Hamán. Sin embargo siendo que en el mes de Adar también nació Moshé, “vale el nacimiento como para expiar por la muerte”8. El día del nacimiento de Moshé brillaba el infinito de su alma, que no se altera a través de circunstancias externas cualesquiera que sean. Por ello, el hecho de que Moshé Rabeinu falleció, no afecta la irradiación de luz de su alma, el día de su nacimiento ‘expía’ y elimina el efecto negativo del día de la muerte. Y también su merito eterno sigue activo para el pueblo de Israel hasta el final de las generaciones.




Moshé volvió a Di-s y dijo: “¡Señor! ¿Por qué Has maltratado
a este pueblo? Desde que vine al Faraón a hablarle en
Tu Nombre, él hizo las cosas peor… Tú no has salvado a Tu
pueblo”
(SheMoT 5:22-23)
No debemos resignarnos a nuestra situación presente de
destierro con la excusa que “cosas así son la Voluntad de Di-s”.
La aspereza del destierro es una señal de que la Redención está
cercana, aunque sea amarga y dolorosa. Por consiguiente, incluso
mientras reafirmamos nuestra fe absoluta en el principio “Los
caminos de Di-s son justos” también debemos expresar nuestra
angustia con el grito de “¿Ad Matai?” – “¿Hasta cuándo?” y pedir
la venida inmediata del Mashíaj

Moshé volvió a Di-s y dijo: “¡Señor! ¿Por qué Has maltratadoa este pueblo? Desde que vine al Faraón a hablarle en Tu Nombre, él hizo las cosas peor… Tú no has salvado a Tu pueblo”(SheMoT 5:22-23)No debemos resignarnos a nuestra situación presente dedestierro con la excusa que “cosas así son la Voluntad de Di-s”.La aspereza del destierro es una señal de que la Redención está cercana, aunque sea amarga y dolorosa. Por consiguiente, incluso mientras reafirmamos nuestra fe absoluta en el principio “Los caminos de Di-s son justos” también debemos expresar nuestra angustia con el grito de “¿Ad Matai?” – “¿Hasta cuándo?” y pedir la venida inmediata del Mashíaj



EL CóDiiGO NOájiiDA::
LA VOLUNTAD DEL CREADOR
PARA EL SER hUmANO
Hacer rectitud, amar la bondad y caminar humildemente con
Di-s, constituyen la respuesta a la pregunta de qué es lo que Di-s
pretende. No obstante, es necesario detallar cómo se ejecutan
estas indicaciones y de qué manera se plasman en la vida cotidiana.
Para ello, el Creador entregó al hombre un conjunto de
siete leyes que contienen estos principios del servicio a Di-s, que
todo hombre debe cumplir. A este grupo de normativas se las conoce
como “Código noájida”, un código de normas que afectan a
todos los “noájidas”, que son los hijos o descendientes de Noaj
(Noé), es decir, toda la humanidad .
¿Qué es el código Noájida?
Este código provee al hombre los valores imprescindibles
para la convivencia y continuidad de la civilización, como por
ejemplo, la rectitud, la justicia, la bondad, entre otros, sin los cuales
ello resultaría imposible.
Consta de siete preceptos, de los cuales seis fueron dados originalmente
a Adam, el primer hombre, y uno que posteriormente
se entregó a Noaj, luego del Diluvio universal, en el pacto que
tuvo lugar en dicha ocasión (BERESHIT -9:8 y versículos subsiguientes).
Los preceptos que conforman el código Noájida están dirigidos
hacia la vida práctica y cotidiana de cualquier persona, es
decir, a su manera de conducirse. La aplicación de los mismos
tiene como fin establecer y civilizar el mundo, proveyendo a la sociedad
los fundamentos necesarios para su existencia y continuidad.
Sobre el estricto acatamiento y cumplimiento de estos preceptos
reside no solo la civilidad y bendición en este mundo físico,
sino que además son el medio para que cualquier persona,
sin distinción, obtenga una parte en el mundo venidero por el
hecho de haberlos observado puntillosamente durante su vida
(RAMBAM, MISHNé ToRáH, HILJoT MELAJIM 8:11).
eL código noájida: 7 PRecePtos univeRsaLes:
avodá Zará: Prohibición de idolatría – Creencia en Di-s.
Birjat hashem: Prohibición de blasfemia – Respeto y veneración
a Di-s.
shefiját damím: Prohibición de asesinato – Respeto a la vida
humana.
guilúi araiót: Prohibición de mantener relaciones sexuales
ilícitas – Respeto a la institución familiar.
guézel: Prohibición de robo -Respeto a los derechos y las
pertenencias ajenas.
diním: Establecimiento de tribunales de justicia – Creación
de un sistema judicial.
ever Min hajái: Prohibición de comer carne u órganos extraídos
de un animal mientras éste aún viva. Respeto a todos los
seres vivientes.
A simple vista, estos preceptos son conocidos por muchas personas,
y hasta en ocasiones aplicados concretamente, pero es sumamente
importante advertirse que los mismos deben ser
cumplidos con la intención de ejecutar un mandato directo de
Di-s. En ello radica la recompensa de la persona, tanto en este
mundo como en el venidero.

EL Código Noájida

LA VOLUNTAD DEL CREADOR PARA EL SER HUMANO

Hacer rectitud, amar la bondad y caminar humildemente con Di-s, constituyen la respuesta a la pregunta de qué es lo que Di-s pretende. No obstante, es necesario detallar cómo se ejecutan estas indicaciones y de qué manera se plasman en la vida cotidiana.Para ello, el Creador entregó al hombre un conjunto de siete leyes que contienen estos principios del servicio a Di-s, que todo hombre debe cumplir. A este grupo de normativas se las conoce como “Código noájida”, un código de normas que afectan a todos los “noájidas”, que son los hijos o descendientes de Noaj(Noé), es decir, toda la humanidad .¿Qué es el código Noájida?Este código provee al hombre los valores imprescindibles para la convivencia y continuidad de la civilización, como por ejemplo, la rectitud, la justicia, la bondad, entre otros, sin los cual es ello resultaría imposible.Consta de siete preceptos, de los cuales seis fueron dados originalmente a Adam, el primer hombre, y uno que posteriormente se entregó a Noaj, luego del Diluvio universal, en el pacto que tuvo lugar en dicha ocasión (BERESHIT -9:8 y versículos subsiguientes).Los preceptos que conforman el código Noájida están dirigidos hacia la vida práctica y cotidiana de cualquier persona, es decir, a su manera de conducirse. La aplicación de los mismos tiene como fin establecer y civilizar el mundo, proveyendo a la sociedad los fundamentos necesarios para su existencia y continuidad.Sobre el estricto acatamiento y cumplimiento de estos preceptos reside no solo la civilidad y bendición en este mundo físico,sino que además son el medio para que cualquier persona,sin distinción, obtenga una parte en el mundo venidero por el hecho de haberlos observado puntillosamente durante su vida

(RAMBAM, MISHNé ToRáH, HILJoT MELAJIM 8:11).

El código noájida: 7 Preceptos Universales:

Avodá Zará: Prohibición de idolatría – Creencia en Di-s.

Birjat hashem: Prohibición de blasfemia – Respeto y veneracióna Di-s.

Shefiját damím: Prohibición de asesinato – Respeto a la vida humana.

Guilúi araiót: Prohibición de mantener relaciones sexuales ilícitas – Respeto a la institución familiar.

Guézel: Prohibición de robo -Respeto a los derechos y las pertenencias ajenas.

Diním: Establecimiento de tribunales de justicia – Creación de un sistema judicial.

Ever Min hajái: Prohibición de comer carne u órganos extraídos de un animal mientras éste aún viva. Respeto a todos los seres vivientes.A simple vista, estos preceptos son conocidos por muchas personas,y hasta en ocasiones aplicados concretamente, pero es sumamente importante advertirse que los mismos deben ser cumplidos con la intención de ejecutar un mandato directo de Di-s. En ello radica la recompensa de la persona, tanto en este mundo como en el venidero.



El aniversario del Rambam

El 2o de tevet recordamos a Maimónides, El “Rambam” (1135-1204)…

El “Rambam” Rabí Moshé ben Maimón (Maimónides) (1135-1204)

Maimónides nació en Córdoba, España, un día antes de Pesaj, el 14 de Nisán de 1135. Su padre, Rabí Maimón, era un gran erudito. Moshé recibió su primera instrucción de su padre, quien le enseñó las Sagradas Escrituras, el Talmud y, además, matemáticas:

El joven tenía una mente brillante. Cuando llegó a la edad de bar mitzvá, trece años, Córdoba fue invadida por tribus musulmanas fanáticas, los Almohades. Los nuevos conquistadores dieron a los habitantes de Córdoba la posibilidad de optar entre aceptar la fe del Islam o abandonar la ciudad inmediatamente. La gran mayoría de los habitantes judíos decidió abandonar el lugar y exilarse. Entre ellos se encontraban Maimón y su familia.

Durante diez años la familia de Maimón deambuló de lugar en lugar, sin encontrar un refugio para instalar su hogar. A pesar de estos sacrificios, Moshé continuó sus estudios, y su magnífico coraje y fe eran fuente de inspiración para muchos.

Finalmente Rabí Maimón llegó a Fez, Marruecos, en el año 1160, cuando su hijo, Rabí Moshé, tenía 25 años. También aquí los judíos soportaban grandes penurias y persecuciones por parte de los faná­ticos mahometanos. Rabí Maimón escribió entonces una famosa carta en árabe, que envió a todas las comunidades judías del norte de Africa. En ella les instaba a permanecer leales a su religión a pesar de la opresión, estudiar la Torá, cumplir las mitzvot devotamente y orar tres veces al día.

Pocos años después, la situación de los judíos de Fez se tomó insoportable.

Los dirigentes judíos fueron ejecutados por rehusarse a abrazar la fe islámica. La vida de Maimón también corría grave peligro, pero un poeta árabe local, íntimo amigo de Maimón, lo salvó. En la oscuridad de la noche, en la primavera de 1165, Rabí Maimón y su familia se embarcaron con destino a la Tierra de Israel. Grandes eran ¡os peligros del mar, pero unos pocos días después de Shavuot llegaron finalmente a Tierra Santa, cerca de Acco. Los judíos de Acco, a quienes había llegado ya la fama del gran erudito, le depara­ron una calurosa bienvenida, plena de honores y afecto. Pero tampo­co aquí pudieron encontrar la paz anhelada, de modo que tras visitar los lugares sagrados de Jerusalem y las tumbas de los Patriarcas en Jebrón, Maimón y su familia se trasladaron a Egipto, conocido en aquellos días como la tierra de “la cultura y la libertad”. Primero permanecieron en Alejandría y posteriormente se mudaron a Fostat (Viejo Cairo), donde Maimón falleció.

Moshé (o Maimónides) continuó sus estudios con gran entusias­mo. Su hermano, David, se ocupó de toda la familia, pues era un próspero comerciante de alhajas. Cierto día, sin embargo, llegó la terrible noticia de que David había perecido en aguas del Océano Indico. El golpe de la triste noticia dejó a Maimónides tan dolorido que enfermó. Le llevó casi un año recobrarse. Entonces tuvo que hacer planes para mantener a su propia familia, además de la joven viuda y su pequeña hijita.

Maimónides no quería ganarse la vida aceptando el cargo rabíni­co, pues no quería obtener ganancias de sus conocimientos de la Torá. Trabajó entonces como médico — pues había estudiado medi­cina y ciencias en su juventud. Su fama se extendió rápidamente. Su talento le permitía muchas veces diagnosticar y escribir la receta sin necesidad de intercambiar ni una palabra con su paciente. Cierta vez un hombre sano decidió probar la sabiduría médica de Maimónides y fue a verlo. Maimónides lo observó unos instantes y se puso a escribir la receta. El hombre, que gozaba de buena salud, salió del consultorio complacido de haber comprobado que estaba en lo cierto al dudar de la veracidad del sistema que Maimónides empleaba. Curioso, en vista de que la receta estaba escrita en un lenguaje que sólo el farmacéutico podía comprender, se dirigió a una farmacia para que le dijeran qué había recetado Maimónides. Con gran asombro escuchó al farmacéutico leer “Usted lo que tiene es hambre. Tómese un buen desayuno”.

Durante sus travesías, y en medio de los peligros de mar y tierra, Maimónides no sólo estudió constantemente la Torá y el Talmud, sino que comenzó a escribir un comentario sobre la Mishná. Poco tiempo después de su llegada a Egipto, a la edad de 33 años (en el año 1168), completó su comentario, escrito originalmente en árabe(con caracteres hebraicos —ver pág. siguiente—), el lenguaje común de los ju­díos orientales de la época. Maimónides estaba parti­cularmente contento de haberlo finalizado, ya que él era descendiente de Ra­bí Iehudá HaNasí (“el Príncipe”, ver pág. 80), quien había recopilado la Mishná unos 1000 años an­tes.

El comentario a la Mish­ná ganó amplia fama. Nu­merosas consultas sobre los más diversos puntos de la ley judía comenzaron a lle­garle de comunidades ju­días remotas, siendo la opinión de Maimónides muy respetada.

Maimónides se hizo muy querido especialmente por los judíos del Yemen, a quienes envió una carta de consuelo y aliento, que adquirió renombre hasta nuestros días con el nombre de Igueret Teimán (“Epístola Yemenita”), en el momento en que todo su futuro como judíos estaba amenazado por la opresión.

¡Era increíble cuánto podía trabajar Maimónides en un sólo día! Resolvía asuntos comunales de urgencia, su práctica médica, sus horas regulares de estudio de la Torá y el Talmud, su corresponden­cia, etc. Pero aun en medio de esta agobiante tarea, escribió un segundo trabajo sobresaliente: el Mishné Toró o Iad HaJazaká, en el año 1180.

Este es un código religioso gigante, una compilación del Talmud entero. Fue escrito en un hebreo claro y simple, en la lengua de la Mishná, comprendida por todos los judíos. Está dividido en 14 libros (la palabra hebrea Iad tiene el valor numérico de 14), cada uno de ellos subdividido a su vez en capítulos y Halajot (Leyes) de manera ejemplar.

Este libro es utilizado hasta hoy en día en todas las Ieshivot (Academias de Torá).

Alrededor del año 1185 pasó a ser médico privado del Visir, y luego también médico personal del Sultán Afdal, quien sucedió a su bondadoso padre, el famoso Sultán Saladino (1137?-1193). Muchos de los nobles del país buscaban sus servicios y sabios consejos, pero Maimónides también encontraba tiempo para atender a los pobres, de quienes no requería ni aceptaba pago. Y aun así podía mantener correspondencia con las comunidades judías de cerca y de lejos, y continuar su actividad en el campo de la medicina, la astronomía y la filosofía. Todo esto a pesar de su frágil constitución física y de sus frecuentes enfermedades.

Cerca del año 1190, Maimónides finalizó su famoso trabajo filo­sófico, el Moré Nevujím (Guía de los Perplejos). Este libro también fue escrito en árabe y alcanzó gran renombre en círculos judíos y no judíos.

Durante los últimos veinte años de su vida, Maimónides fue el líder reconocido y querido por todas las comunidades judías de Egipto.

Murió en Fostat, el 20 de Tevet de 1204. Sus restos fueron trasladados a Tiberíades, en la Tierra de Israel, donde encontraron sepultura.

Desde Moshé, hijo de Amrám, quien recibió la Torá en el Monte Sinaí, hasta Moshé, hijo de Maimón, autor del Mishné Torá, no hubo otro parecido a Moshé, hijo de Maimón. De ahíla famosa frase: “¡De Moisés a Moisés, no hubo como Moisés!” Ningún otro hombre ha ganado tanto tributo y nunca ha sido éste tan merecido.

Extraído de Luminarias de Israel
Editorial Kehot



En el Midrash dice que
los hijos de Israel fueron redimidos
de Egipto pues no cambiaron
sus nombres. Con los
mismos nombres que llegaron
a Egipto, salieron de la esclavitud.
Esto nos enseña que
cuando el iehudí lleva su nombre
hebreo, esto le recuerda
por siempre su pertenencia al
pueblo de Israel. Y esto le da
fuerza incluso cuando se encuentra
en ‘Egipto’ a comportarse
como judío.
(LIkUTeI SIjoT)

En el Midrash dice que los hijos de Israel fueron redimidos de Egipto pues no cambiaron sus nombres. Con los mismos nombres que llegaron a Egipto, salieron de la esclavitud.Esto nos enseña que cuando el iehudí lleva su nombre hebreo, esto le recuerda por siempre su pertenencia al pueblo de Israel. Y esto le da fuerza incluso cuando se encuentra en ‘Egipto’ a comportarse como judío.(LIkUTeI SIjoT)



Highlights de la semana

El 20 de Tevet, se cumple otro aniversario del fallecimiento del Rambam ocurrido
en el año 4965- 1204 e.c, también conocido como Maimónides.
* El 24 de Tevet, 27/12, es el Iortzait del fundador del Movimiento Jasídico Jabad,
Rabí Shneur Zalman de Liadi, conocido también como el Alter Rebe, entre otras cosas autor
de la obra fundamental de la filosofía jasídica- el Tania. El Alter Rebe falleció en el año
5583 (1812) en la aldea Piena.

*El 20 de Tevet, se cumple otro aniversario del fallecimiento del Rambam ocurrido en el año 4965- 1204 e.c, también conocido como Maimónides.

* El 24 de Tevet, 27/12, es el Iortzait del fundador del Movimiento Jasídico Jabad,Rabí Shneur Zalman de Liadi, conocido también como el Alter Rebe, entre otras cosas autor de la obra fundamental de la filosofía jasídica- el Tania. El Alter Rebe falleció en el año 5583 (1812) en la aldea Piena.


Aún no se ha cargado el PDF completo.