Última enseñanza: Emor
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Beshalaj Beshalaj Emor Itro Ki Tisa Mishpatim Sangre, vida y muerte Shemini Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Vaiejí

4 Tevet 5774
07 de Diciembre de 2013

Resumen de la parashá

Iaakov había llegado a la edad de
ciento cuarenta y siete años. Cuando
vio que se aproximaba el fin de sus
días, le pidió a Iosef fuera a visitarlo
con sus dos hijos, Efraím y Menashé.
Iaakov le dijo a Iosef que Efraím y
Menashé serían contados entre sus
propios hijos. Cada uno de ellos sería
cabeza de una tribu, al igual que los
hijos de Iaakov.
Iaakov llamó a todos sus hijos
junto a su lecho, habló a cada uno de
ellos y los bendijo. Estas famosas
bendiciones, conocidas como “birkot
Iaakov” (bendiciones de Iaakov),
están llenas de profecías sobre el futuro
de cada tribu, y de descripciones
de los atributos y características de
cada uno de ellos.
Iaakov ordenó a todos sus hijos
que lo sepultaran en la Mearat Hamajpeilá,
que Abraham le había comprado
a Efrón. Iaakov terminó de dar
las instrucciones a los hijos, juntó los
pies en la cama y “retornó a su
pueblo”.
Iosef murió a la edad de ciento
diez años y su cuerpo fue embalsamado
y colocado en un féretro.

Iaakov había llegado a la edad de ciento cuarenta y siete años. Cuando vio que se aproximaba el fin de sus días, le pidió a Iosef fuera a visitarlo con sus dos hijos, Efraím y Menashé. Iaakov le dijo a Iosef que Efraím y Menashé serían contados entre sus propios hijos. Cada uno de ellos sería cabeza de una tribu, al igual que los hijos de Iaakov. Iaakov llamó a todos sus hijos junto a su lecho, habló a cada uno de ellos y los bendijo. Estas famosas bendiciones, conocidas como “birkot Iaakov” (bendiciones de Iaakov),están llenas de profecías sobre el futuro de cada tribu, y de descripciones de los atributos y características de cada uno de ellos. Iaakov ordenó a todos sus hijos que lo sepultaran en la Mearat Hamajpeilá,que Abraham le había comprado a Efrón. Iaakov terminó de darlas instrucciones a los hijos, juntó los pies en la cama y “retornó a su pueblo”.Iosef murió a la edad de ciento diez años y su cuerpo fue embalsamado y colocado en un féretro.


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¿Que es la profecía?

¿Qué es un profeta?
Un profeta es un individuo que recibe un mensaje de Di-s para ser transmitido a la gente. Maimónides lo cuenta como uno de los 13 fundamentos de la fe judía que “Di-s se comunica con el humano a través de la profecía”.

¿Qué hay en estos mensajes?
El propósito de los mensajes que se comunican a los profetas individuales no es revelar el propósito de la existencia o de legislar las leyes de la vida, ya que esto está contenido en la Torá y en sus 613 preceptos, aquellos que Di-s nos comunicó en el Monte Sinaí. Una vez que Di-s transmitió el mensaje con la revelación en el Sinaí, en cierto sentido, Él nos lo dejó a nosotros para que lo estudiemos y lo expliquemos. El Talmud incluso trae un caso en el que los Sabios de la Torá debatían un punto en la ley de la Torá y se oyó una Voz Celestial apoyando el punto de vista de la minoría; los Sabios no quedaron impresionados, y silenciaron a la Voz, citando la declaración propia de la Torá sobre ella misma “no está en los Cielos” (Deuteronomio 30:12).

El propósito de la profecía es corregir la dirección de la sociedad Judía, o la dirección de toda la sociedad. A veces viene un profeta para predecir el futuro, cuando Di-s considera necesario que debemos saber qué sucederá para poder incentivarnos en nuestra misión de la vida. Otras veces viene, para hacernos acordar que estamos “aflojando el ritmo” de lo que Él espera de nosotros, y nos advierte sobre las consecuencias terribles que esto traerá si no recapacitamos. A veces, Di-s usa a un profeta para enviar mensajes privados a un individuo (particularmente a un individuo cuyas acciones tienen un gran efecto, como por ejemplo un rey). Un profeta también puede transmitir una instrucción específica que no está contenida en la Torá como un mandamiento Divino “de una vez”, en tales casos, uno debe seguir las instrucciones incluso si van en contra del mandamiento universal de la Torá. Una profecía, sin embargo, nunca contenderá una nueva Mitzvá, ni anulará una Mitzvá; un profeta que clama tal comunicación de Di-s, es pues, un falso profeta.
Por ello, Isaías fue enviado para describir la Era Mesiánica que es la culminación y la recompensa de nuestros esfuerzos. Jeremías predijo la destrucción del Templo Sagrado. Ioná fue enviado a Ninvé para advertir a sus habitantes que la ciudad se destruirá a menos que ellos se arrepientan de sus caminos perversos. Samuel transmitió el mensaje Divinos al Rey Shaul para que batalle contra Amalek, y Elishá fue enviado para llevar a cabo el famoso desafío de los dos novillos en el Monte Carmel (incluso que esto implicó violar temporalmente la prohibición de la Torá de ofrecer sacrificios fuera del Templo Sagrado). Pero ningún profeta dijo alguna vez nada acerca que esto fuera producto de su propia mente. Hablaron y actuaron únicamente por mandato Divino.

¿Cómo se convierte uno en profeta?
Primero, uno debe ser meritorio. Maimónides trae la siguiente lista: uno debe ser sabio, tener una mente lúcida y clara; ser de carácter impecable, y estar en absoluto control de las pasiones y deseos de uno; ser de constitución alegre y tranquila; huir de la materialidad y de las frivolidades de la vida y dedicarse completamente al conocimiento y servicio de Di-s.
Todo esto, sin embargo, no trae la profecía, sólo hace que uno sea meritorio de recibirla. La recepción misma de la profecía viene de Arriba, por elección Divina. Mientras que la “escuela de profecía” en el antiguo Israel entrenaba a los aspirantes de profetas para poder recibir la profecía, a través de extensa meditación y forma de vida rigurosamente espiritual, el alumno de profecía no puede causar que una profecía venga a él a través de acciones específicas. La profecía se manifiesta de manera súbita, sin señales de advertencia o preparación por parte del profeta. Lo que sucedió fue que Di-s eligió a una persona a quien hablarle y transmitirle mensajes, no al revés.

¿Cómo se verifica a los profetas?
Primero, la persona debe ser conocida como alguien que posee atributos superiores. Luego, si una persona de tal calibre anuncia que recibió una profecía, se asume que está diciendo la verdad. Pero la última prueba es la veracidad de sus profecías; si lo que dijo que sucedería sucedió, sabemos que es un profeta; de lo contrario, no lo es.
(Esto, sin embargo, se aplica solamente a la predicción de un evento positivo, siendo que una vez que una promesa Divina sobre un bien es comunicada a través de un profeta, ésta nunca es retractada; sin embargo, si un profeta advierte, en nombre de Di-s que una calamidad está destinada a suceder, y no ocurre, esto no desaprueba su profecía, siendo que un mal decreto puede ser anulado a través de la plegaria y el arrepentimiento. Por supuesto, predecir el futuro sin poseer los caracteres de un profeta, no lo hace a uno profeta)

¿Cómo se siente experimentar la profecía?
Al igual que una señal de transmisión de un alto nivel de watts en un instrumento de bajo nivel de watts, la profecía generalmente sobrecarga el equipo mental del receptor. La profecía frecuentemente causa desmayos, demencia temporaria, convulsiones o espasmos musculares involuntarios. Algunos profetas podían recibir la señal durmiendo, teniendo sueños súper enigmáticos, en forma de acertijos que debían decodificar al despertarse. Los profetas no tenían conversaciones verbales o mentales con Di-s. La única excepción fue Moshé, quien hablaba con Di-s “como un hombre habla con su amigo” (Éxodo 33:11).

¿Cuáles son las reglas primordiales de la profecía?

De los 613 mandamientos de la Torá, algunos pertenecen a las profecías. Éstos incluyen:
1. Obedecer las instrucciones del profeta
2. No dudar ni probar las promesas de Di-s o advertencias transmitidas por el profeta
Y para el profeta:
3. Transmitir personalmente las instrucciones de Di-s.
4. No suprimir una profecía recibida (como intentó hacerlo Ioná).
5. No profetizar en nombre de otros dioses (incluso si el contenido es cierto)

¿Quiénes eran los profetas?
Hubo miles de profetas en la historia Judía. La gran mayoría, sin embargo, transmitieron mensajes que eran específicos al tiempo y a las circunstancias en las que se encontraban. Sus profecías, por ende, no fueron grabadas para más adelante, e incluso sus nombres nos son desconocidos. Muchos de estos profetas eran ciudadanos comunes (estudiantes, campesinos, artesanos), quienes por virtud de su justicia y sensibilidad por lo espiritualidad, fueron seleccionados para recibir una profecía Divina. A menudo no sabía qué les ocurría, y sólo luego se daban cuenta que habían recibido una profecía. Algunos, como Ioná, sí sabía de qué se trataba, y aún así intentó escaparse de ella.
El Talmud cuenta 55 profetas “históricos” cuyas profecías están grabadas en la Torá porque contienen un mensaje relevante para todas las generaciones. La mayoría eran figuras públicas que profetizaron frecuentemente y que se convirtieron en líderes de su gente. Esto incluye 15 profetas cuyas palabras fueron registradas en libros individuales que llevan sus nombres: Isaías, Jeremías, Ezequiel, y doce libros más cortos, incluyendo Amos, Hoshea, Najúm, y otros. Los otros 40, que pudieron no haber tenido profecías todo el tiempo, están mencionados en otros varios lugares en el Tanaj-Biblia- como Natán (en los Libros de Samuel), y Ido (Crónicas).
La profecía parece haber sido una experiencia para el público masculino mayoritariamente, 48 de los 55 profetas “históricos” fueron hombres, aunque no podemos saber si esto refleja la proporción de profetas y profetizas. Las siete profetizas más importantes fueron: Sara (Esposa de Abraham), Miriam (hermana de Moshé), Débora (la única mujer entre los Jueces), Jana (madre de Samuel), Abigail, Juldá y Ester (de la historia de Purim).

¿Existe la profecía hoy en día?
La era de la profecía oficialmente acabó hace unos 23 siglos. La última generación de profetas fue aquella que comenzó a profetizar antes que el Primer Templo Sagrado fuera destruido en el año 424 AEC, a pesar que un número de esa generación sobrevivió el exilio Babilónico que duró 70 años y vivió para ve la construcción del Segundo Templo. El más famoso, Ezequiel profetizó en Babilonia, y tres profetas Jagai, Zejaria y Malaji fueron miembros de la “Gran Asamblea”, que dirigió a la gente durante los primeros años luego de su regreso desde Babilonia. Mordejai y Ester también fueron miembros de la generación que sufrió la destrucción del Primer Templo y presenció la construcción del segundo. Con el fallecimiento de esa generación, “la profecía partió de Israel”.

Sin embargo, el principio que “Di-s se comunica con la humanidad a través de la profecía” permanece un fundamento de la fe judía. Una forma menos de profecía, conocida como Ruaj Hakodesh (Inspiración Divina), permanece la provincia de los Tzadikim, los hombres y mujeres justos de todas las generaciones. De acuerdo a la tradición, uno de los profetas más grandes, Eliahu, nunca murió, y anunciará la llegada del Mashiaj. El Mashiaj mismo es un profeta, y en la era mesiánica, la profecía se convertirá en un fenómeno universal, en las palabras del profeta Joel, “Y sucederá que volcaré Mi espíritu sobre toda carne, y tus hijos e hijas profetizarán; tus mayores soñarán, tus hombres jóvenes verán visiones”. Y en una carta para los judíos de Yemen, Maimónides cuenta una tradición antigua que “poco después de la era mesiánica, la profecía volverá al pueblo judío”.

Por Mendy Hecht

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

“SEÑALES DE UN REY”

“Un cachorro de león es Iehudá de su devorado has sacado a mi hijo” (BeReShiT 49:9)

Cuando Iaakov bendice a sus hijos
antes de su muerte, amonesta a Reuvén, su
primogénito, por un pecado que cometió y
le quita el sacerdocio (la kehuná) y el
reino. La monarquía la transfiere a Iehudá.
Esto lo explica diciendo1: “de ser devorado
has sacado a mi hijo”
Rashi explica que Iaakov se refería
aquí a dos buenas acciones que llevó a
cabo Iehudá:
1) Aconsejó vender a Iosef y con ello
impidió su homicidio
2) La confesión pública de su pecado
en el episodio de Tamar, con lo cual la
salvó de ser quemada.

Cuando Iaakov bendice a sus hijos antes de su muerte, amonesta a Reuvén, su primogénito, por un pecado que cometió y le quita el sacerdocio (la kehuná) y el reino. La monarquía la transfiere a Iehudá. Esto lo explica diciendo1: “de ser devorado has sacado a mi hijo”Rashi explica que Iaakov se refería aquí a dos buenas acciones que llevó acabo Iehudá:1) Aconsejó vender a Iosef y con ello impidió su homicidio2) La confesión pública de su pecado en el episodio de Tamar, con lo cual la salvó de ser quemada.

¿CUÁL ES LA DIFERENCIA?

Esto llama la atención: ¿no estuvieron presentes acaso con Reuvén exactamente las mismas dos virtudes?. Con respecto a Iosef, Reuvén dijo2: “no terminemos con su vida” y mientras que Iehudá vendió a Iosef a cambio de dinero, Reuvén pretendía liberarlo totalmente- “¡para salvarlo de sus manos y devolverlo a su padre!”3. También en lo que respecta a su arrepentimiento por su pecado, Reuvén fue superior a Iehudá: Iehudá estuvo obligado a reconocer su pecado, caso contrario hubiese sido el causante de la muerte de Tamar. A diferencia de ello, Reuvén, aunque su pecado no fue un pecado propiamente dicho, puesto que “reclamó por la venganza de su madre”4, sin embargo hizo un arrepentimiento tan profundo y tan extenso, al punto que nueve años más tarde, cuando tuvo lugar la venta de Iosef, todavía ¡“estaba ocupado con su ropa (de duelo) y su ayuno”!5

ELEVACIÓN PERSONAL

A Reuvén se lo privó de la monarquía y del sacerdocio6, pero no de la progenitura, y aquí está el núcleo de la explicación. Hay una diferencia esencial entre el reino y el sacerdocio con la primogenitura: reino y sacerdocio se expresan fundamentalmente en la entrega hacia los demás. El Rey dirige y maneja los asuntos del reino; el cohen- sacerdote- bendice al pueblo y le enseña Torá. A diferencia de ambos, la primogenitura es una cualidad personal que sólo afecta a uno mismo. Reuvén, en su carácter de primogénito, era íntegro. Intenta actuar para salvar a Iosef. Se arrepiente y es un penitente total por su pecado durante largos años. En lo que se refiere a su persona, su conducta es perfecta. Pero en lo que respecta al prójimo, en los hechos no lo ayudó. A Iosef no lo salvó, por el contrario, causó que sea arrojado a un pozo lleno de serpientes y escorpiones. Su arrepentimiento fue algo entre él y su Creador, sin relación alguna con el prójimo (y por el contrario, sino hubiera estado ocupado con “su ropa de duelo y su ayuno”, puede que se hubiera impedido la venta de Iosef y se hubiera ahorrado todo el descenso al exilio en Egipto)

PREOCUPARSE DEL PRÓJIMO

A diferencia de ello, Iehudá, a pesar de que trabajo interior en el arrepentimiento no era tan profundo, en los hechos concretos fue quien causó la salvación del prójimo: fue él quien salvó a Iosef del pozo y a Tamar de la sentencia de ser quemada. Su actitud de firmeza y sacrificio en aras del prójimo probó que específicamente él era apto para el reinado, que implica preocuparse por el otro. Por eso no se transfirió la monarquía de Reuvén a Iosef.En esto hay una lección eterna: está prohibido que el judío se concentre sólo en el perfeccionamiento personal. El desinteresarse por el otro puede causar “su venta” y constituirse la raíz de todos los exilios. El judío debe dedicarse al amor al prójimo, que es “toda la Torá”7. Entonces, a pesar de que él mismo no se encuentre en un nivel tan elevado, en mérito a su ayuda al prójimo está ligado a “toda la Torá”, y a su vez apura la llegada del Mashíaj y la verdadera y completa redención.

(LikUTei SiJOT TOMO 15, PÁg. 439)

NOTAS: 1.Nuestra Parshá 49:9 2.Bereshit 36:21 3.Rashi Bereshit 37:22 4.Rashi 35:22 5.Rashi 37:29 6.Rashi Vaiejí 49:3 y Onkelus allí 7.Tania Cáp. 32




EXIILIIO
Exilio significa estar en la oscuridad: habitar un mundo en
el que una cáscara corpórea oscurece su rico contenido espiritual,
un mundo que es sordo a las campanadas del reloj cósmico
de la historia y ciego a su propio avance constante hacia la perfección
armoniosa.
Sólo bajo tales condiciones nuestros actos positivos tienen
las atribuciones de la eternidad que caracterizan a lo mesiánico,
llegando al “final de los días,” nuestras acciones serían de naturaleza
temporal, apoyadas por nuestra clara visión de la progresión
de la historia hacia la perfección.
(ADAPTADO De UN DiSCURSO DeL ReBe De LUBAViTCh,
ShABAT VAyeChi, 5741

EXILIO

Exilio significa estar en la oscuridad: habitar un mundo en el que una cáscara corpórea oscurece su rico contenido espiritual,un mundo que es sordo a las campanadas del reloj cósmico de la historia y ciego a su propio avance constante hacia la perfección armoniosa. Sólo bajo tales condiciones nuestros actos positivos tienen las atribuciones de la eternidad que caracterizan a lo mesiánico,llegando al “final de los días,” nuestras acciones serían de naturaleza temporal, apoyadas por nuestra clara visión de la progresión de la historia hacia la perfección.

(ADAPTADO De UN DiSCURSO DeL ReBe De LUBAViTCh,ShABAT VAyeChi, 5741)



CASAMIIENTO IIII
La ley indica que debajo de la Jupá antes de
que el novio le entregue el anillo a la novia, el rabino
que dirige la ceremonia hace una bendición
sobre un vaso con vino y se lo da de beber a los
novios. Luego se lee la Ketuvá y se trae otro vaso
con vino y se recitan sobre este las sheva berajot
(7 bendiciones) y los novios nuevamente lo
beben.
¿Por que motivo no se realizan ambas ceremonias
sobre la misma copa?
Esta misma pregunta se aplica en las sheva berajot
que se recitan luego de finalizada la comida
con los novios. Donde se llenan dos vasos con
vino, sobre uno se recita el bircat hamazon y
sobre el otro se recitan las siete bendiciones. Podríamos
eventualmente recitar todas las bendiciones
sobre el mismo vaso.
La guemará (PESAJIM 102:b) responde que el
motivo por el cual no juntamos todas las bendiciones
y las recitamos sobre la misma copa es
para no hacer las mitzvot “paquetes, paquetes”.
Quiere decir que cada mitzvá tiene su importancia
por eso le asignamos una copa para cada
mitzvá.
En nuestro caso, en la Jupá tenemos dos mitzvot
que cumplir, la primera es el ‘erusin’ que es
cuando el novio le entrega el anillo a la novia y
desde este momento ella está considerada ‘su
mujer’ pero todavía resta concretar el ‘nesuin’
que se realiza luego de finalizada la Jupá con las
bendiciones. En ese momento los novios se dirigen
a una habitación privada en la que estarán a
solas. Antes de concretar la unión del matrimonio
se recitan las siete bendiciones sobre la segunda
copa.
Lo mismo ocurre en el bircat hamazon después
del banquete de los novios. Tenemos dos
mitzvot para cumplir, una es el bircat hamazon y
la otra son las siete bendiciones. Por eso es que lo
hacemos con dos copas.

CASAMIENTO II

La ley indica que debajo de la Jupá antes deque el novio le entregue el anillo a la novia, el rabino que dirige la ceremonia hace una bendición sobre un vaso con vino y se lo da de beber a los novios. Luego se lee la Ketuvá y se trae otro vaso con vino y se recitan sobre este las sheva berajot(7 bendiciones) y los novios nuevamente lo beben.¿Por que motivo no se realizan ambas ceremonias sobre la misma copa?Esta misma pregunta se aplica en las sheva berajot que se recitan luego de finalizada la comida con los novios. Donde se llenan dos vasos convino, sobre uno se recita el bircat hamazon y sobre el otro se recitan las siete bendiciones. Podríamos eventualmente recitar todas las bendiciones sobre el mismo vaso.La guemará (PESAJIM 102:b) responde que el motivo por el cual no juntamos todas las bendiciones y las recitamos sobre la misma copa espara no hacer las mitzvot “paquetes, paquetes”.Quiere decir que cada mitzvá tiene su importancia por eso le asignamos una copa para cada mitzvá. En nuestro caso, en la Jupá tenemos dos mitzvot que cumplir, la primera es el ‘erusin’ que es cuando el novio le entrega el anillo a la novia y desde este momento ella está considerada ‘sumujer’ pero todavía resta concretar el ‘nesuin’que se realiza luego de finalizada la Jupá con las bendiciones. En ese momento los novios se dirigen a una habitación privada en la que estarán asolas. Antes de concretar la unión del matrimoniose recitan las siete bendiciones sobre la segunda copa.Lo mismo ocurre en el bircat hamazon después del banquete de los novios. Tenemos dos mitzvot para cumplir, una es el bircat hamazon y la otra son las siete bendiciones. Por eso es que lo hacemos con dos copas.



¿Cuántos son los nombres de Di-s?

Pregunta:
En mis clases de Cabalá, estamos discutiendo los nombres de Di-s, y tengo algunas preguntas: ¿Cuantos nombres tiene Di-s? ¿Por qué Di-s debería tener un nombre? ¡Ni qué hablar tantos! ¿Qué debemos tener en mente cuando pronunciamos estos nombres? ¿Cuándo podemos o no podemos usar estos nombres?

Respuesta:

Tienes razón. En esencia, Di-s no tiene nombre. Él es infinito y no se le puede atribuir ningún título ni descripción. Puedes decir esto por definición, Él no tiene definición.
Pero luego está la creación, Di-s optó por involucrarse con Su propio pensamiento de un mundo físico, descendiendo, por así decirlo, dentro de él. Y en Su relación con nosotros, las criaturas de este mundo, Él asume varias descripciones: Creador, Juez, el Misericordioso, el Señor…
Cada nombre es una manera diferente en la que experimentamos la presencia de Di-s. Cuando vemos al Gran Cañón, nos maravillamos con la obra de arte que creó. Cuando leemos la historia del Éxodo, recordamos Su poderosa mano. Cuando rezamos en Iom Kipur, pensamos sobre Su poderoso juicio.
En las palabras del Midrash, “¿Quieres saber Mi nombre? Me llamo de acuerdo a Mis acciones”

La Cabalá toma el concepto de los nombres en un nivel más avanzado. Probablemente, estés familiarizado con el término Or Ein Sof, la Luz Infinita, que es la fuente de toda existencia. Pero para que esa intensa energía se transforme en vitalidad para nosotros, debe filtrarse por medio de Kelim finitos, o “recipientes”. Obviamente, estos no son contenedores en un sentido espacial. Piensa que son modalidades, o varios aspectos de un todo. Los nombres de Di-s se refieren a la luz como es canalizada por medio de estos Kelim/modalidades. La ley judía enumera siete ” Nombres de Di-s que no pueden borrarse”, por la santidad que ellos contienen, y éstos corresponden a los siete atributos más bajos de las diez sefirot (“Divinos atributos”). A veces, enumeramos estos diez nombres, correspondientes a las diez Sefirot.

Pero aquí, es crucial recalcar los siguientes dos puntos:
1) Rezamos a Di-s, y no a las Sefirot (Di-s libre y guarde). Estas Sefirot son herramientas, o como decimos en la plegaria “un hacha en manos de un leñador”. Como he escrito antes, no son más que modalidades de Di-s para relacionarse con nosotros. Cuando queremos relacionarnos con Él como Él de manera compasiva, usamos el nombre apropiado para dicha modalidad. Cuando queremos relacionarnos con su modalidad de Justicia, utilizamos su nombre correspondiente. Lo mismo sucede con cualquier plegaria, los Profetas y los Sabios quienes las han escrito, sabían precisamente qué nombres usar para el efecto apropiado.
2) Di-s no se rige por ninguna regla ni sistema. “Luz y recipientes” son meramente la manera en la que Di-s decidió generar y sostener un mundo. Él puede alcanzar cualquier meta que desee, con o sin los medios que Él predispuso.

¿Cuántos nombres hay? Los Cabalistas discuten unos cientos. De hecho, muchas autoridades halájicas aplican la prohibición “No pronunciar el nombre de Di-s en vano”, para cualquier nombre que se use para referirse a Di-s. Casualmente, decir “¡Di-s Mío!”, podría verse como una trasgresión a esta prohibición.
Sin embargo, la tradición judía discute siete nombres sagrados de Di-s que no pueden ser borrados y deben ser escritos con especial concentración. Dado a la santidad de estos nombres, solamente los decimos cuando rezamos. Fuera del texto litúrgico, leemos estos nombres como “Hashem”, que significa “el nombre”. O sustituimos algún sonido para alterar la pronunciación del nombre, por ejemplo reemplazamos la letra “h” por una “k”.
Aquí hay una tabla con los diez nombres Divinos, basado en el libro Shnei Lujot HaBrit, una obra clásica, mayormente antológica de Rabí Ieshaia Horowitz, un gran cabalista y autoridad halájica del Siglo XVI. Evité escribir los verdaderos nombres, ya que está prohibido borrarlos o tirarlos.

Nombre Sefira Atributo

Ekya Keter Deseo

Kah Jojma Sabiduría

YHVH pronunciado como Elokim Bina Entendimiento

Por Israel Cotlar



Toda alma debe refinar y
elevar algo predeterminado en
el sitio indicado. El elemento
que espera su elevación,
aguarda cientos de años – incluso
desde la creación del
mundo- a esa alma para que
cumpla con su misión. También
el alma, desde el mismo
instante en que es creada, espera
el momento de su descenso,
para elevar lo que le fue
encomendado.
SeFeR hAMAAMARiM 5709

Toda alma debe refinar yelevar algo predeterminado enel sitio indicado. El elemento que espera su elevación,aguarda cientos de años – incluso desde la creación del mundo- a esa alma para que cumpla con su misión. También el alma, desde el mismo instante en que es creada, espera el momento de su descenso,para elevar lo que le fue encomendado.

SeFeR hAMAAMARiM 5709



Highlights de la semana

* El 12 de Tevet el profeta Iejezkel vaticinó la inminente caída de Egipto en manos
del imperio babilónico (año 587 a.e.c)
* El 12 de Tevet del año 1033 e.c, la ciudad de Jerusalem sufrió un terremoto que derribó
parte de sus murallas y de la Torre de David y otras estructuras colapsaron.
* El 19 de Tevet del año 5750 se reconfirmó el edicto de la Corte Suprema de Justicia
de los Estados Unidos de Norteamérica, acerca de la pertenencia de la Biblioteca de
Jabad al Rebe y sus jasidim.

* El 12 de Tevet el profeta Iejezkel vaticinó la inminente caída de Egipto en manos del imperio babilónico (año 587 a.e.c)

* El 12 de Tevet del año 1033 e.c, la ciudad de Jerusalem sufrió un terremoto que derribó parte de sus murallas y de la Torre de David y otras estructuras colapsaron.

* El 19 de Tevet del año 5750 se reconfirmó el edicto de la Corte Suprema de Justicia de los Estados Unidos de Norteamérica, acerca de la pertenencia de la Biblioteca de Jabad al Rebe y sus jasidim.