Última enseñanza: Emor
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Beshalaj Beshalaj Emor Itro Ki Tisa Mishpatim Sangre, vida y muerte Shemini Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Ki Tetzé

6 Elul 5773
12 de Agosto de 2013

Resumen de la parashá

Todos los objetos perdidos debían ser devueltos a sus dueños legítimos. Por razones de seguridad, se debía construir una baranda alrededor de cada techo. Está prohibido usar shaatnez (tejido con mezcla de lana y lino). Debe usarse tzitzit (flecos) en “los cuatro bordes del manto con que te cubres”. Se prohíbe cobrar intereses a los judíos. Aquel que formula una promesa debía cumplirla. Cuando un esposo tiene motivos para el divorcio, el matrimonio debe disolverse según el procedimiento legal del guet (ley de divorcio). Si un judío le presta dinero a otro, no debe tomar como garantía nada que sirva al prestatario para su mantenimiento. Si el tomador del préstamo es pobre, el que presta debe devolver la prenda de garantía antes del anochecer, si fuera necesario. A un trabajador contratado se le debe pagar a la terminación del trabajo. No deben utilizar balanzas defectuosas, ni tratar de engañar en el peso o la medida al cliente.


Horario para el encendido de las Velas de Shabat
Buenos Aires 18:03 – Rosario 18:15 – Tucumán 18:41 – Bahía Blanca 18:13 – Concordia 18:16 – Córdoba 18:31 – Salta 18:44 – S. Fe 18:17 – Bariloche -18:45 – Mendoza 18:47

ELUL: UN TIEMPO PARA REVITALIZAR NUESTRO SER ESPIRITUAL

El mes Hebreo de Elul es un momento de preparación espiritual para la inminente llegada de las Altas Fiestas. Durante este mes, para despertar nuestro sentido más espiritual, se toca el Shofar todos los días, se recitan Salmos extras, y se recitan las Selijot. Además de su proximidad a las Altas Fiestas, ¿qué hay de especial en Elul que incluye tantas costumbres? Rabí Shneur Zalman de Liadi (fundador de la filosofía Jasídica de Jabad) dijo que, “durante el mes de Elul, es como si el Rey, es decir Di-s, está en el campo”. Los explicó dando una analogía. Durante el transcurso de un año, el rey está prácticamente secuestrado en su palacio. Sólo aquellos con misiones específicas o los que se consideran muy importantes, tienen acceso a la presencia del rey. Los otros no tienen la oportunidad de ver al rey, y mucho menos conversar con él. Sin embargo, el rey dedica un mes de su calendario anual específicamente para salir de su palacio e interactuar con sus súbditos. Saldría a los campos y los súbditos tendrían acceso a él. ¿Cómo actúa el rey cuando se encuentra al público? En el palacio sabemos que hay normas estrictas que debemos mantener. Cuando estamos parados frente al trono debemos comportarnos con dignidad. Estas condiciones no se aplican en el campo. Por el contrario, el rey se dirige al campo porque quiere reafirmar su relación con sus súbditos a su nivel. Haciendo esto, refuerza la noción de que él es su rey. Y se entiende que no hay rey sin un pueblo. Entonces, durante este mes, la grandeza del pueblo es lo que se enfatiza. Este mismo concepto se aplica con El Santo, el Rey del pueblo Judío. Di-s se hace accesible para Su pueblo en este momento el año. El está con nosotros, y nos recibe a cada uno con una “sonrisa”. La pregunta no es si “¿El rey está disponible para nosotros?”, sino “¿Lo estamos buscando?” Si abrimos nuestros ojos y buscamos a nuestro Rey, entonces Su Presencia seguro es sentida. Esto no quiere decir que Di-s no está disponible el resto del año. Sabemos que Di-s siempre está disponible. Sin embargo, durante todo el año, debemos acercarnos a Di-s en Su palacio. Debemos hacerlo en intervalos específicos y bajo las normas exactas. Por el otro lado, durante el mes de Elul, el nivel de disponibilidad de Di-s es mucho mayor, al ser que Di-s es el que viene hacia nosotros. Pensándolo bien, en este momento del año, es Di-s quien “nos persigue” a nosotros, por lo que debemos dejar que nos “atrape”. ¿Qué implica dejar que Di-s nos capture? Significa abrir nuestros ojos y corazones y devolverle la mirada de Di-s cuando Él nos sonríe. ¡Es un momento para estar inspirados!

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

LA FUERZA DE UNA “MITZVA SENCILLA”

“Para que tengas lo bueno y alargues los días” (Devarim 22:7)

Por cumplir el precepto de ‘echar del nido’ (a la madre) -shiluaj hakan- que aparece en nuestra Parshá, la Torá adjudica una gran recompensa: “para que tengas lo bueno y alargues los días”1. Se pregunta aquí: este precepto es totalmente fácil de cumplir. ¿Por qué se retribuye por él un premio tan grande? Responde Rashi, que es precisamente esto lo que nos viene a enseñar la Torá: si por una Mitzvá sencilla, donde no hay erogación para el bolsillo, la Torá dijo “para que tengas lo bueno y alargues tus días”- ¡cuánto más será la recompensa dada por las Mitzvot graves! Es decir, que la Torá eligió destacar una gran recompensa justamente en una mitzvá muy sencilla, que no implica erogación monetaria, para darnos una idea del extraordinario premio que espera a los observantes del resto de los preceptos, y especialmente, los preceptos graves, y que también significan costo económico.

SIN DIFICULTADES

Pero esta explicación requiere mayor clarificación: ¿si la Torá buscó especialmente “una mitzvá sencilla”, podría haber elegido Mitzvot mucho más fáciles, que incluso no requieren acción alguna para cumplirlas, como leer el Shemá, que es sólo con la palabra? Sólo que lo que destaca al precepto de ‘echar del nido’ (a la madre), para calificarlo como ‘fácil’ es por no estar ligado a dificultad alguna. Esta Mitzvá es cumpli-da en una situación donde la persona no está ocupada con tema alguno, sino que de todos modos desea tomar los pichones o los huevos, y la única condición que se le exige es un acto insignificante- echar a la madre. Y sobre ello la Torá dice que su paga es grandiosa.

LA INMENSIDAD DE LA RECOMPENSA

En otros preceptos, como por ejemplo leer el Shemá, pueden surgir dificultades. Por ejemplo, cuando la persona está ocupada y dedicada en ese momento a otros temas, y debe dejarlos y para cumplir la Mitzvá- se requiere del hombre que se ponga fuerte e interrumpa sus temas para leer el Shemá. Si la Torá hubiera elegido esta Mitzvá para enseñarnos la inmensidad de la recompensa de quienes cumplen los preceptos, hubiéramos pensado que el premio se debe a que el cumplimiento de esta Mitzvá implica, a veces, lidiar con dificultades. Por eso, la Torá eligió específicamente al precepto de ‘echar del nido’, un precepto fácil en todos los aspectos: se trata de una acción insignificante, no implica dificultades y no requiere erogación alguna. Y sobre una Mitzvá tan fácil está escrito: “para que tengas lo bueno y alargues los días” ¡Cuánto más en el resto de los preceptos!

UNA MITZVÁ ARRASTRA UNA MITZVÁ

A continuación del precepto de ‘echar del nido’ está dicho2: “cuando construyas una casa nueva, erigirás un cerco a tu techo”. Luego se detallan las leyes para los viñedos y el campo, la mezcla de lino y lana en la vestimenta, etc. Rashi acota al respecto: “si cumpliste el precepto de ‘echar del nido’, finalmente construirás una casa y cumplirás el precepto del cerco, puesto que un precepto arrastra un precepto, y llegarás a una vestimenta, un campo y ropas bellas” De aquí vemos, no solamente la dimensión de la recompensa por una “Mitzvá fácil”, sino también la fuerza que posee una “Mitzvá fácil”, para arrastrar Mitzvot adicionales. Cuando se despierta la esencia del alma del judío, aunque en un principio encuentre esto su expresión en una “Mitzvá fácil”, esto lleva a continuación al cumplimiento de otros preceptos, a través de lo cual nos hacemos meritorios de ser inscriptos y sellados para bien, para un año bueno y dulce en todos sus detalles.

(Likutei Sijot Tomo 9, Pág. 133) NOTAS: 1.Devarim 22:7 2.Ahí 8




¿QUÉ ES UN BAAL TEFILÁ?

Rabí Shmuel, el cuarto Rebe de Jabad, una vez declaró: “El Baal Tefilá se encuentra en un umbral. Puede traer mérito a una congregación o llevarlos por mal camino.” Un jasid una vez le pidió a Rabi Shalom Ber, quinto Rebe de Jabad (conocido como el Rebe Rashab) su consentimiento para convertirse en un jazán (cantor litúrgico). El Rebe estuvo de acuerdo con tres condiciones: 1) que siempre se sumerja en una mikve (baño ritual) antes de rezar, 2) que cubra su cabeza con el talit, y 3) que no repita una palabra para dar un efecto musical, como muchos cantores hacen. Un Iom Kipur se produjo un incendio en Lubavitch, y el humo flotaba en la sinagoga. Casi todo el mundo salió corriendo a excepción del Rebe Rashab y Reb Iser, que dirigía las oraciones en el atril. Estaba tan absorto en la Tefilá-oración, que ni siquiera notó que todo el mundo había huido desde hacía mucho tiempo. ¡Ahora que era un verdadero baal tefilá!





ENVOLTORIO

Tengo un amigo que no compra palta por principios. “El cincuenta por ciento del peso es la semilla” explica. Le encanta comprar manzanas, uvas y bananas, pero paltas y mangos quedan eliminados. Los duraznos y dátiles son dudosos, los compra de vez en cuando, con grandes dudas. Mi amigo tiene un argumento, todo el negocio de la fruta es una estafa. Los árboles necesitan procrear, por eso crecen las semillas. Pero los árboles no son muy móviles, lo que los deja con el problema de cómo obtener que sus semillas sean sembradas a una distancia razonable. “El hombre es un árbol del campo” (Devarim 20:19). Nos asemejamos al árbol de muchas maneras: en nuestro incesante esfuerzo de “crecimiento”, en nuestra necesidad de “raíces”, y en la forma en que nuestras vidas se “ramifican” en diferentes direcciones. El principal de ellos, por supuesto, es la manera que todo lo que somos y hacemos se centra en la generación de semillas. El hombre es un ser espiritual, lo que significa que no sólo se reproduce físicamente, sino también espiritualmente: nos multiplicamos mediante la siembra de nuestras ideas, sentimientos y convicciones en las mentes y los corazones de los demás. Y aquí, dice el Rebe de Lubavitch, encontramos un interesante paralelismo entre la forma en la que el árbol frutal despacha sus semillas y la forma en la que difundimos nuestros pensamientos y experiencias. El vehículo para la reproducción de los árboles frutales consiste en dos componentes básicos: 1) la semilla, en la que el árbol destila su propio ser, sus características y naturaleza 2) el “envoltorio” que lo hace atractivo y aceptable para sus consumidores. Ambas cosas son necesarias. Sin el envoltorio, la semilla no llegaría muy lejos. Por otra parte, si el árbol produce una fruta atractiva, pero no contiene una semilla, no pasaría nada. No va a haber escasez de consumidores, pero no habría más de la misma. Cuando tratamos de “reproducirnos” espiritualmente mediante la comunicación de nuestros pensamientos y sentimientos a los demás, nosotros, también, envolvemos nuestras semillas. Las envolvemos en la sofisticación intelectual, las vestimos con coloridas palabras e imágenes. Si no lo hiciéramos, nuestro mensaje no llegaría muy lejos. Pero lo importante a recordar es que debe haber una “semilla”. Si el fruto de nuestra mente no encierra una parte de nuestra alma, ¿qué sentido tiene?

* Por: Yanki Tauber



“Sino que reconocerá al hijo de la aborrecida como primogénito, dándole una porción doble” (Devarim. 21:17) El “hijo de la amada” simboliza las primeras Tablas de los Diez Mandamientos, que Di-s dio a Moshé antes que el pueblo judío pecara con el becerro de oro. El “hijo de la aborrecida” se refiere a la segundas Tablas, que se dieron después de que los Judíos se arrepintieron y se convirtieron en baalei teshuvá (retornantes). El primer conjunto de tablas sólo contenía los Diez Mandamientos, pero las segundas contenían una “doble porción” – no sólo los Diez Mandamientos, sino todos los pequeños detalles de la Halajá (ley judía), el Midrash y la Hagadá. (Or HaTora)



Highlights de la semana

  • Recordamos que durante todo el mes de Elul se recita el Capítulo 27 de Tehilim en las Plegarias de Shajarit y Minjá. Además se hace sonar el Shofar todos los días menos Shabat, y la víspera de Rosh Hashaná.

    * Un 10 de Elul, Noaj abrió la ventana del arca, enviando al cuervo fuera de ella.

    * El 11 de Elul del año 5635 contrajeron matrimonio Rabi Shalom Dover, 5to Rebe de Lubavitch, con la Rabanit Shterna Sara.

    “116 AÑOS IRRADIANDO LUZ”

    Desde hace más de 100 años, la “fábrica” del espíritu del jasidut Jabad y el lugar donde se forman los Jasidím es la Ieshivá Tomjei Tmimim Fue fundada por el 5to Rebe de Jabad, Rabí Shalom Dovber, el 15 de Elul del año 5657. El día 18 de Elul de ese mismo año comenzaron los estudios. En la inauguración el Rebe contó que durante diez años pidió a sus ancestros, los santos Rebes, que los alumnos de esta Ieshivá sean verdaderos Jasidím, luminarias que irradien, y difundan la luz de la Torá y el Jasidut en cada lugar donde residan. Rabí Shalom Dovber en persona indicó el orden de la Ieshivá y el programa de estudios. De la misma forma, instruyó a los alumnos en su servicio a Di-s, es decir, la forma de rezar. Quienes deseaban inscribirse en la Ieshivá fueron sometidos a varios exámenes. El legendario mashpia (mentor) Rab Shmuel Groinem, cierta vez se reunió con los alumnos. En medio de su alocución le dijo a uno de ellos: “¿Recuerdas cuando llegaste a la Ieshivá y no iban a recibirte? ¡Estabas parado en la puerta y llorabas!. ¡Pero no eras tú sino tu alma la que lloraba! Si respecto al dedo, los Sabios dijeron que ningún hombre es señalado sino es declarado así en el Cielo, más aún acerca de un alma que tiene el privilegio de estudiar en Tomjei Tmimim…” Dijo sobre esto Rabí Iosef Itzjak, el Rebe Anterior: “Un alumno que llegó a Tomjei Tmimim no lo hizo por casualidad!!!”


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