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Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

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Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Sangre, vida y muerte Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Pinjas

15 Tamuz 5773
23 de Junio de 2013

Resumen de la parashá

Como recompensa por el celo
puesto en la defensa del honor de
Hashem, Pinjas recibió la
promesa de que el sacerdocio
sería retenida por sus descendientes.
Se dictaminó que si una persona
no dejaba hijos, sus hijas
tenían derecho a la herencia.
Además, si alguien moría sin
dejar descendencia, su propiedad
pasaría a sus hermanos sobrevivientes
o, si no los había, a su
pariente más cercano. De este
modo se estableció el principio de
que el título sobre la tierra debía
permanecer dentro de la familia.
Hashem ordenó a Moshé que
ascendiera a la montaña de
Avarim desde donde podía ver la
Tierra Prometida. Sabiendo que
estaba próximo el fin de sus días,
Moshé manifestó preocupación
por el bienestar del pueblo en el
futuro y solicitó que fuera nombrado
su sucesor.
Di-s respondió que Iehoshúa
Ben Nun asumiría el liderazgo.
Moshé debía colocar sus manos
sobre él para simbolizar la transferencia
de autoridad.

Como recompensa por el celo puesto en la defensa del honor de Hashem, Pinjas recibió la promesa de que el sacerdocio sería retenida por sus descendientes.Se dictaminó que si una persona no dejaba hijos, sus hijas tenían derecho a la herencia.Además, si alguien moría sin dejar descendencia, su propiedad pasaría a sus hermanos sobrevivientes o, si no los había, a su pariente más cercano. De este modo se estableció el principio deque el título sobre la tierra debía permanecer dentro de la familia. Hashem ordenó a Moshé que ascendiera a la montaña de Avarim desde donde podía ver la Tierra Prometida. Sabiendo que estaba próximo el fin de sus días,Moshé manifestó preocupación por el bienestar del pueblo en el futuro y solicitó que fuera nombradosu sucesor.Di-s respondió que Iehoshúa Ben Nun asumiría el liderazgo. Moshé debía colocar sus manos sobre él para simbolizar la transferencia de autoridad.


Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 17:32 – Rosario 17:45 – Tucumán 18:18 – Bahía Blanca 17:37 – Concordia 17:48 – Córdoba 18:03 – Salta 18:23 – S. Fe 17:49 – Bariloche 18:05 – Mendoza 18:18

“EL JUDIIO REBELDE”

Ibrahim- musulmán y Rafael- judío fueron socios durante muchos años. Ibrahim, vivía en la ciudad tunecina de Kairoan, donde el suelo era excelente y el precio de los productos bajo, y era proveedor mayorista de Rafael de trigo y cebada. Rafael vendía el grano en la ciudad de Túnez. Aunque Ibrahim era agradable y cortés hacia Rafael, estaba celoso de su éxito. Un día, se le ocurrió un plan. “Me estoy haciendo demasiado viejo para este negocio”, dijo a Rafael. “¿Por qué no vienes a Kairoan a comprar el grano? Te presentaré a la gente adecuada”.

Rafael miró a su compañero, sorprendido. “Pero sabes que está prohibido que un Judío pise Kairoan…” “¡Tonterías!” Ibrahim lo tranquilizó. “Hablas árabe con fluidez. Si te vistes como uno de nosotros, nadie va a saberque eres judío.” En el pasado no tan lejano, Kairoan fue un bullicioso centro de vida judía. Con su suelo fértil y la infraestructura comercial bien desarrollada, la ciudad era una parada importante en la ruta comercial del norte de África. De hecho, hubo tantos mercaderes judíos en Kairoan que habían formado la columna vertebral de la economía de la ciudad. Los árabes habían acuñado una frase ingeniosa: “Un mercado sin Judíos es como un juez sin testigos…” Sin embargo, los musulmanes comenzaron a hacer la vida difícil a sus vecinos judíos. Muchos abandonaron sus hogares y negocios y se establecieron en otras partes. Kairoan se declaró ciudad “santa”, y prohibida a todo judío. A pesar de las dudas, Rafael aceptó el plan. Se vistió como árabe y viajó a Kairoan. Ibrahim lo llevó rápidamente a un estrecho callejón. “Quédate aquí, ya vuelvo”, le dijo. Minutos más tarde regresó con dos policías. “Ahí está, el Judío despreciable que se atrevió a poner un pie en nuestra ciudad santa!” -gritó. Rafael descubrió que su socio lo traicionó. La policía lo arrojó en una celda oscura. Durante tres días Rafael languideció. Por suerte, aún tenía su mochila, por lo que pudo comer un poco de comida que había traído consigo. La cuarta noche de Rafael en la cárcel era Shabat. Después de hacer Kidush sobre su último pan, Rafael cantó zemirot, canciones tradicionales de Shabat. Lágrimas rodaban por sus mejillas al pensar en tiempos más felices. Cuando terminó, recitó salmos de memoria. De repente, oyó un crujido de la puerta. Rafael contuvo el aliento. Un minuto más tarde, pudo discernir una delgada franja de luz en el borde de la habitación.

Cuando se acercó, vio que la puerta estaba entreabierta. Rafael se arrastró afuera y corrió por las calles oscuras. A la mañana siguiente ya estaba en casa, en Túnez. Rafael sabía que su vida estaba en peligro, la policía vendría por él. Decidió preguntar al santo Rabí Ioshua Bassis de Túnez. “Ve a tu casa y espera allí”, el rabino le tranquilizó. “Todo va a estar bien” En ese momento el gobernante de Túnez era Chamuda Pasha, un líder sabio que no prestaba atención a la incitación de los musulmanes contra los judíos. Estaba agradecido por la contribución de los judíos a la sociedad, y consideraba a Rabi Ioshua Bassis su amigo personal. Cuando el rabino le contó lo que le había pasado a Refael, pidió que “el Judío rebelde que se atrevió a entrar en Kairoan” compareciera ante él. Pocos días después, la policía se vio obligada a admitir la derrota. En ese mismo momento el Pasha envió por Rafael, que esperaba en la habitación contigua. El Pasha declaró a su audiencia sorprendida, “Di-s hizo un milagro y lo sacó de la cárcel. Sin duda, también es una señal de que Él quiere que los Judíos a regresen a Kairoan…” El decreto contra los judíos fue rescindido.

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

La llave está en nuestras manos

“He aquí Le hago entrega de Mi pacto de paz”…(Bamidbar 25:12)

En el comienzo del párrafo semanal de la Torá, se nos relata sobre la recompensa conferida a Pinjas, quien “quitó Mi furia de los hijos de Israel, al celar Mi celo en su seno”. Pinjas vio el peligro que se cernía sobre el Pueblo Judío, como consecuencia de la brecha infligida a la muralla que separaba a los iehudim de las demás naciones, a través del pecado con las hijas de Midián. Ello llevó a Pinjas, a pesar de ser cohen, un hombre de benevolencia, y nieto de Aarón, quien era “amante de la paz y perseguidor de la paz”, a realizar la drástica acción de matar a Zimrí y a la mujer midianita con la que pecó.

INSTALÓ LA PAZ
La parshá de Pinjas se lee durante las semanas de “Bein Hametzarim”, de semi-duelo para el pueblo judío. Hay una profunda relación entre ambos. El exilio y la destrucción también comenzaron con una “brecha” causada en la muralla de Israel, la que separaba entre ellos y las demás naciones- en lo que hace al sistema de vida, conductas, valores de la Torá, que fueron invadidos por conductas ajenas al espíritu y la letra del judaísmo. Los días de duelo comienzan el 17 de Tamuz cuando fue “quebrada (la muralla de) la ciudad” y de esa brecha se llegó a la destrucción y el exilio.
A su vez, de la misma manera que Pinjas logró exitosamente reinstaurar la paz entre Di-s y el pueblo judío, incluso habiendo estallado ya el pecado de las mujeres de Midián, así también se nos ha dado las fuerzas y aptitudes para alcanzar la verdadera paz y revelar la redención mesiánica, que se encuentra oculta justamente en el mismo seno de los sucesos de la destrucción.

BIENESTAR CELESTIAL
Los días de las calamidades y destrucción, contienen en su interior la Luz de la Redención. Por fuera se ven como días duros, dolorosos, días en los cuales sucedieron los episodios de exilio, pero en su dimensión más profunda se oculta en ellos un nivel de bondad superior. El exilio y la destrucción, al fin y al cabo, provienen de Di-s, Quien es la “Esencia de la Bondad”, y a su vez está en la naturaleza del bien beneficiar a los otros. Eso mismo nos lleva a la conclusión, que también en los sucesos aciagos se esconde un bien, un bien verdadero, un bien celestial.
La bondad oculta en el exilio del Galut es la misma redención, Gueulá. Cuando llegue la redención mesiánica se revelará una bondad tan grande y elevada, que entenderemos y reconoceremos que por ella valió la pena sufrir el dolor del exilio y la destrucción. Esta bondad superna se gestó y formó en las esferas celestiales desde el mismo instante en que comenzó la destrucción, pero permaneció “arriba” y no pudo descender y revelarse abiertamente en este mundo, puesto que la realidad terrenal no estaba madura para asimilar un nivel de bondad como esta.

LA REDENCIÓN ESTÁ EN NUESTRAS MANOS
Esta es la causa por la cual estos días de Bein Hametzarim son llamados como las “tres semanas” y no los “21 días”. Con esto queremos resaltar el número “tres”, que alude al Tercer Templo de Jerusalem, es decir, la redención oculta en los días de la destrucción.
La redención está en nuestras manos. Esto es como un tesoro de piedras preciosas y diamantes que se encuentra encerrado en una caja, y la llave de la misma ha sido puesta en nuestro poder. Se le dio a cada judío la capacidad de “girar la llave” y revelar los tesoros escondidos en el exilio. Esto se logra a través de cerrar la brecha espiritual de la muralla quebrada, y a través de aumentar en Torá y santidad. Y es la manera de hacerse acreedor de la revelación de la extraordinaria bondad de la redención, pronto realmente.

Sefer Hasijot 5748, Tomo 2 Pág. 539




“LAMENTO”
Hay mucho más que ayuno y lamento en las Tres Semanas.
El profeta describe los ayunos como “días de buena voluntad frente a Di-s” -
días de oportunidades para aprovechar los fracasos del pasado, como el impulso para
renovar y profundizar nuestra conexión con Di-s…
Durante ochocientos treinta años hubo allí un edificio en la cumbre de un
monte en Jerusalem, que sirvió como punto de contacto entre el cielo y tierra. Así de
central era este edificio en cuanto a la relación entre el hombre y Di-s, que casi dos tercios
de las mitzvot dependen de su existencia. Su destrucción se considera como la
más grande tragedia de nuestra historia, y su reconstrucción marcará la redención -la
restauración de armonía dentro de la creación de Di-s y entre Di-s y Su creación. Tres
semanas enteras del año -las tres semanas “entre restricciones” desde el 17 de Tamuz
y el 9 de Av se designan como un tiempo de duelo por la destrucción del Templo
Sagarado y el resultante galut -destierro físico y espiritual- en el que todavía nos encontramos.
El 17 de Tamuz del año 3829 de la creación (69 de la era común), las murallas
de Jerusalem cedieron ante los ejércitos de Roma; tres semanas después, el 9 de
Av, el Segundo Templo fue incendiado. El 9 de Av también es la fecha de la destrucción
del Primer Templo por los babilonios en el año 3339 (423 antes de la era común),
luego de que el servicio del Templo se interrumpió el 17 de Tamuz (cedieron las murallas
de Jerusalén el 9 de Tamuz)

“LAMENTO”

Hay mucho más que ayuno y lamento en las Tres Semanas.El profeta describe los ayunos como “días de buena voluntad frente a Di-s” -días de oportunidades para aprovechar los fracasos del pasado, como el impulso para renovar y profundizar nuestra conexión con Di-s…Durante ochocientos treinta años hubo allí un edificio en la cumbre de un monte en Jerusalem, que sirvió como punto de contacto entre el cielo y tierra. Así de central era este edificio en cuanto a la relación entre el hombre y Di-s, que casi dos tercios de las mitzvot dependen de su existencia. Su destrucción se considera como la más grande tragedia de nuestra historia, y su reconstrucción marcará la redención -la restauración de armonía dentro de la creación de Di-s y entre Di-s y Su creación. Tres semanas enteras del año -las tres semanas “entre restricciones” desde el 17 de Tamuz y el 9 de Av se designan como un tiempo de duelo por la destrucción del Templo Sagarado y el resultante galut -destierro físico y espiritual- en el que todavía nos encontramos.El 17 de Tamuz del año 3829 de la creación (69 de la era común), las murallas de Jerusalem cedieron ante los ejércitos de Roma; tres semanas después, el 9 de Av, el Segundo Templo fue incendiado. El 9 de Av también es la fecha de la destrucción del Primer Templo por los babilonios en el año 3339 (423 antes de la era común),luego de que el servicio del Templo se interrumpió el 17 de Tamuz (cedieron las murallas de Jerusalén el 9 de Tamuz)



BEN HAMETZARIM

Las tres semanas que van del 17 de Tamuz hasta el 9 de Av, son tres semanas en las que nos encontramos de duelo por la destrucción del Beit Hamikdash que culminó con el exilio del pueblo de

Israel. Es muy importante reflexionar sobre esta situación (el exilio) y pedir de Hashem que nos mande al Mashíaj. Tal como ocurriese en el primer exilio en Egipto, Hashem no mandó al salvador (Moshé Rabenu) hasta que el pueblo mismo clamó por la salvación, como está escrito en (Shmot 2:23 y 24).

Por este motivo nos enseñaron que en la Amidá pidamos por la venida del Mashíaj “Haz sonar el gran shofar para nuestra libertad… y recógenos de los cuatro rincones del mundo a nuestra tierra…” “Regresa con misericordia a Jerusalem, Tu ciudad… y reconstrúyela pronto en nuestros días…” “Haz que el vástago de David, Tu servidor florezca rápidamente, e incrementa su poder mediante Tu salvación, pues a tu salvación ansiamos todo el día…” “Que nuestros ojos vean Tu retorno a Tzión…” y concluimos con “sea Tu voluntad… que se reconstruya el Bet Hamikdash pronto en nuestros días”. En el día 9 de Av los Sabios instituyeron una plegaria adicional en el rezo de minjá que dice: “Consuela Hashem a quien está de duelo por Tzión y Jerusalem … Por eso Tzión llora amargamente y Jerusalem eleva su voz: ¡Oh mi corazón, mi corazón se quebranta por sus acecinados! … Pues Tu Hashem, la consumiste con fuego y con fuego Tu has de reconstruirla, como fue dicho: Yo seré para ella dice Hashem, un muro de fuego de rededor y Yo seré para gloria en su medio (Zejari 2:9)”

Aunque nuestros sabios nos cuentan que el tercer Bet Hamikdash será construido por Hashem como decimos en los rezos: “… el Santuario, Hashem, que Tus manos han establecido” (Shmot 15:17) No obstante también será determinante la participación del hombre.

Llamado del Rebe de Lubavitch
En estos días es menester incrementar la observancia del versículo “Tzión será redimida con Ley (mishpat), y quienes retornen a ella lo harán mediante la caridad (tzedaká)”, ampliando nuestros actos de caridad y estudio de la Torá. Es particularmente importante dedicarse a aquellos segmentos de la Torá que tratan de la Redención y la construcción del Gran Templo, mediante lo cual “Yo -dice Di-s- se lo consideraré como si estuvieran abocados a la construcción del Templo”.
El estudio de estos temas debe ser, en nuestros días, con mayor entusiasmo, dado que nos encontramos en los umbrales de la perfecta y genuina Redención, por lo que es importante estudiar los temas vinculados al Gran Templo, que pronto será una realidad palpable, con la venida de nuestro justo Mashíaj.



Verdadera misericordia

Después del becerro de oro, Moisés trató de abrir un camino para que el pueblo judío pudiera alcanzar el perdón de Di-s. Para ello, Di-s le reveló a Moisés los Trece Atributos Divinos de Misericordia, abriendo un camino para todas las generaciones futuras para lograr la expiación y curación:

Y el Eterno pasó delante de él y proclamó: “Di-s, Di-s, benevolente Di-s, Quien es compasivo y clemente, tardío para la ira y abundante en misericordia y verdad, preserva misericordia a millares, perdonando la iniquidad, rebelión y pecado, y Él limpia. . . “(Éxodo 34:6-7)

Esto genera una pregunta interesante: ¿Por qué “Abundante en verdad” es considerado uno de los atributos de misericordia? Verdad es un severo y honesto juicio, que puede no estar dispuesto a pasar por alto la transgresiones.

La verdad es, sin embargo, que nuestras fallas son solo superficiales y momentáneas. La palabra Hebrea para pecado, “Jet”, significa “ser deficiente”. Esencialmente no somos delincuentes, simplemente estamos por debajo de nuestro potencial. Los Trece Atributos de Misericordia y el concepto entrelazado de teshuvá, debidamente traducido como un “retorno” a uno mismo, son el camino que nos vuelve a conectar con nuestro potencial, nuestro verdadero ser. Este potencial permanece entero y no es afectado por cualquier desvío temporal que hemos tomado.

Cuando invocamos estos atributos, nos conectamos con nuestra relación con la Fuente de todo ser, una relación que tiene sus raíces más profundas dentro de nosotros. Tenemos un lugar dentro de nuestra alma que está profundamente conectado con el infinito, un lugar que los efectos de nuestras elecciones negativas no pueden alcanzar. Cuando despertamos este nivel de ser, encontramos nuevas reservas de fuerza para transformar nuestras vidas.

Somos esencialmente Sagrados y positivos. Podemos acceder a esta realidad en cualquier momento. El atributo de Di-s de ” verdad”, corta todas las capas externas, y nos ve a quienes somos realmente.

Por: Shlomo Yaffe



“Un jasid debe comportarse
con Di-s como la cabra
con su dueño: la cabra sabe
que tiene que dar leche, pero
la preocupación por su alimento
y bebida, además del
establo para dormir- corresponde
a su dueño; ella debe
sólo cumplir con su misión…”
(DIcHO DE JASIDIM DE JABAD)

“Un jasid debe comportarse con Di-s como la cabra con su dueño: la cabra sabe que tiene que dar leche, perola preocupación por su alimento y bebida, además del establo para dormir- corresponde a su dueño; ella debe sólo cumplir con su misión…”(DICHO DE JASIDIM DE JABAD)



Highlights de la semana

* El 18 de Tamuz, Moshé destruyó el becerro de oro.
* El 19 de Tamuz Moshé ascendió por segunda vez al Monte Sinai, y permaneció
allí otros 40 días. Aclaramos que Moshé ascendió en 3 oportunidades al Sinai.
* El 22 de Tamuz de 1570, falleció el famoso cabalista, Rabí Moshé Cordovero,
autor del Pardes Rimonim, y está enterrado en el cementerio antiguo de Tzfat- Israel.

* El 18 de Tamuz, Moshé destruyó el becerro de oro.

* El 19 de Tamuz Moshé ascendió por segunda vez al Monte Sinai, y permaneció allí otros 40 días. Aclaramos que Moshé ascendió en 3 oportunidades al Sinai.

* El 22 de Tamuz de 1570, falleció el famoso cabalista, Rabí Moshé Cordovero,autor del Pardes Rimonim, y está enterrado en el cementerio antiguo de Tzfat- Israel.