Última enseñanza: Truma
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Beshalaj Beshalaj Itro Mishpatim Sangre, vida y muerte Shemot Truma Vaerá Vaieji Vaieji Vaigash

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Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Jukat

1 Tamuz 5773
09 de Junio de 2013

Resumen de la parashá

Como parte de los ritos fue
sacrificada una Pará Adumá
(vaca roja) sin defectos fuera
del campamento.
A comienzos del
cuadragésimo año del éxodo,
murió Miriam, la hermana de
Moshé y Aharón.
A su muerte dejó de fluir el
agua del pozo que había acompañado
milagrosamente a los
israelitas. Hashem dijo a
Moshé y Aharón que hablaran
a cierta roca, de la cual fluiría
agua suficiente para satisfacer
a todos. Pero Moshé golpeó a
la roca en lugar de hablarle. Por
no haber cumplido las instrucciones
de Di-s y haberlo
deshonrado delante del pueblo,
no se le permitió entrar en
Tierra Santa.
Cuando la congregación
llegó al monte Hor, Aharón
murió y fue sepultado allí.
Moshé designó a Elazar (hijo
de Aharón) como Cohen
Gadol.

Como parte de los ritos fue sacrificada una Pará Adumá(vaca roja) sin defectos fuera del campamento.A comienzos del cuadragésimo año del éxodo,murió Miriam, la hermana de Moshé y Aharón. A su muerte dejó de fluir el agua del pozo que había acompañado milagrosamente a los israelitas. Hashem dijo a Moshé y Aharón que hablaran a cierta roca, de la cual fluiría agua suficiente para satisfacer a todos. Pero Moshé golpeó ala roca en lugar de hablarle. Porno haber cumplido las instrucciones de Di-s y haberlo deshonrado delante del pueblo,no se le permitió entrar en Tierra Santa.Cuando la congregación llegó al monte Hor, Aharón murió y fue sepultado allí. Moshé designó a Elazar (hijo de Aharón) como Cohen Gadol.


Parasha  Jukat
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos aires 17:29 – Rosario 17:42 – tucumán 18:15 – bahía blanca 17:33 – concordia 17:45 – córdoba 18:00 – Salta 18:20 – S. Fe 17:46 – bariloche 18:02 – Mendoza 18:15

EL “DESLIZ FREUDIANO” MÁS GRANDE DE FREUD

Es el desliz más grande de Freud y por alguna razón sus comentaristas (por lo menos aquellos que yo he leído), no lo han notado… Aparece en su libro “Moisés y el Monoteísmo”. Un trabajo extraño que se publicó en 1939, época en la cual Freud se refugió en Gran Bretaña. Si se hubiese quedado en Viena, el cielo sabe qué humillaciones habría sufrido antes de ser asesinado junto a sus compañeros judíos. Por alguna razón, en este momento desesperado, Freud escribió un libro, (él lo describió originalmente como una “novela histórica”) en el que intentó demostrar que Moisés era egipcio. Han habido muchas especulaciones acerca del motivo por el cual lo escribió, y yo no tengo ningún deseo de aumentar esta lista.

Al comienzo del libro, hay un episodio muy curioso. Freud nota que varios estudiosos han identificado un tema en común en las historias sobre la niñez de los héroes. El nacimiento del héroe está cargado con peligro. Como bebé, se expone a elementos o factores que normalmente llevarían a la muerte – en algunos casos colocados en una caja y siendo arrojados al agua – El niño es rescatado y atendido por padres adoptivos. Eventualmente, descubre su verdadera identidad. Es la historia sobre Sargo, Gilgamesh, Edipo, Rómulo y muchos otros. También es la historia de Moisés. A esta altura, sin embargo, Freud nota que en un aspecto la historia de Moisés no es como las demás. Al contrario. En la historia convencional, los padres adoptivos del héroe son personas humildes, ordinarias y luego descubre su verdadero origen real.

La historia de Moisés es completamente al revés. Su familia adoptiva es real. Él es salvado por la hija del Faraón. Luego descubre su verdadera identidad, descubre que pertenece a una nación de esclavos Freud notó esto, pero no pudo ver el verdadero significado. En cambio concluyó que la historia de Moisés era una invención diseñada para ocultar el hecho de que Moisés era el nieto del Faraón; que realmente era un príncipe de Egipto. Lo que Freud no comprendió es que la historia de Moisés no es un mito sino un antimito. Su mensaje es simple y revolucionario. La Biblia sugiere que la verdadera realeza – es contraria a lo que supone nuestra sabiduría convencional. La verdadera realeza no es privilegio y riqueza, esplendor y palacios. Es el valor moral. Moisés, descubriendo que es hijo de esclavos, encuentra la grandeza. No es el poder lo que importa, es la lucha por la justicia y la libertad.

Si Moisés hubiese sido un príncipe egipcio, hubiese sido olvidado. Sólo siendo fiel a su pueblo y a Di-s se convirtió en héroe. Freud mezcla los sentimientos sobre su propia identidad. Él admiró a los judíos pero fue sordo a la música del Judaísmo. Es por eso, sospecho, que no vio que se encontraba cara a cara con una de las verdades morales más poderosas que enseña la Biblia. Aquellos a quienes el mundo desprecia, Di-s los ama. Un niño de esclavos puede ser más grande que un príncipe. Las normas de Di-s no son poder y privilegio. El criterio está en reconocer la imagen de Di-s en el débil, el impotente, el afligido, el que sufre y lucha por su causa. ¡Qué mensaje de valor podría haber enviado Freud a su pueblo en medio de la oscuridad!

Permitámonos por lo menos ahora ver lo que Freud no vio, que la historia de Moisés es una de las grandes narrativas de esperanza en la literatura de humanidad.

* Rabino DR Jonathan SackS

(ex GRan Rabino De GRan bRetaña)

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

CUANDO NO SE ENTIENDE

“Este es el decreto de la Torá” (Bamidbar 19:2)

“Este es el decreto de la Torá que ordenó el Altísimo, diciendo” con estas palabras abre la Torá el párrafo de la “vaca colorada”, la Pará Adumá, con cuyas cenizas se purificaba a quien quedó impurificado por un muerto.
Este precepto es el símbolo de las Mitzvot que no están al alcance de la comprensión, e incluye aspectos contradictorios; por un lado la vaca colorada purifica a los impuros, y por el otro impurifica a los puros. Por ello el párrafo se encabeza subrayando de que se trata de un decreto, un jok, diciéndonos: “He establecido un estatuto, He legislado un decreto, no tienes permiso de meditar negativamente de él”.

TRES CLASES
Es sabido que los preceptos se clasifican en tres diferentes tipos:
1) “Dictámenes” –mishpatim- son aquellos preceptos que también la propia razón lógica humana dicta a cumplir (como ser: respetar a los padres, la prohibición del robo, del hurto, y similares).
2) “Testimonios” –Eidut- son aquellos preceptos a los que no hubiéramos llegado por nuestra propia capacidad pero una vez que Di-s nos los entregó, podemos entenderlos (por ejemplo el comer Matzá en Pesaj en recuerdo de la Salida de Egipto, y así otros).
3) “Decretos” –Jukim- preceptos que no tienen lugar alguno en la razón lógica humana, como ser el precepto de la “vaca colorada”.
A pesar de que es natural que el hombre se incline a cumplir con mayor motivación y alegría aquellos preceptos donde logra entender un sentido y objetivo, sin embargo desde otra perspectiva los “decretos” tienen una ventaja: cuando el judío cumple un precepto definido como superior a la lógica, lo cumple solamente porque el Altísimo se lo encomendó hacerlo, y ahí siente su vínculo con Di-s en toda su intensidad.
En los otros tipos de preceptos esto no se siente con claridad. Cuando uno cumple, por ejemplo, el precepto de honrar a los padres, puede ocurrir que ni siquiera piense en Di-s, sino en su obligación personal frente a sus padres. Siendo que este es un mandamiento lógico, puede darse que sea cumplido tan solo por motivaciones humanitarias, y se pierda toda la conciencia de que se trata de un mandamiento del Altísimo. En contraposición a esto, en los preceptos superiores a la lógica no hay posibilidad alguna de que se olvide de Di-s, puesto que no hay otra razón para cumplir con este precepto.

AUTOANULACION FRENTE A DI-S
Esto explica por qué cuando la Torá nos prescribe las leyes de la “Vaca colorada”, no dice “este es el decreto de la vaca” (como dice “este es el decreto del sacrificio pascual”, y similares). Con ello nos insinúa la Torá que debemos aprender del precepto de la “vaca colorada” como deben cumplirse todos los preceptos de la Torá: tal como este precepto se cumple con total subordinación al Di-s, sin mezclar cálculos racionales ni otras motivaciones, así también debemos observar todos los preceptos, incluso aquellos comprendidos por nosotros. Debemos hacerlo con la plena conciencia de que se trata de mandatos que nos fueron encomendados por Di-s.

ESCRITURA Y GRABADO
Se explica en las enseñanzas jasídicas de que el término Jok, decreto, está relacionado con jakiká, grabado. Existen dos tipos de escritura: con tinta sobre pergamino o grabado sobre la piedra. La diferencia entre ellos radica en que cuando se escribe con tinta, hay aquí dos elementos ajenos que se unen –la tinta y el papel. A diferencia de ello cuando grabamos letras en una piedra, las letras no son algo ajeno, independiente de la piedra, sino parte de la misma. El grabado simboliza una expresión pura y limpia de todo aditivo foráneo.
Así también los decretos, no racionales, los jukim, expresan el vínculo puro del judío con Di-s, un vínculo que no está basado en el intelecto, las emociones u otra motivación humana. Di-s ordenó –y el hombre cumple con alegría.
Con esto, el judío se entrega a Di-s sin precondición alguna: está dispuesto desde un principio a cumplir todo lo que se le ordene. La razón y la comprensión vienen recién en una segunda etapa, pero la base es que se trata de la Voluntad del Supremo, y la alegría se debe al propio privilegio de poder realizar la Voluntad de Di-s y unirse a El

(LIKUTEI SIJOT, TOMO 4 PAG. 105 I)




La Vaca RoJa Y
eL MaShÍÍaJ
Existe una relación profunda entre el precepto de la “vaca
roja” y el principio de la Redención Mesiánica: Los Mandamientos
simbolizan la vida. Cuando uno sigue los mandamientos
se apega al Todopoderoso y recibe vitalidad espiritual
de la Fuente de toda vida. El pecado representa la muerte. La violación
de los Mandatos de Di-s, interrumpe el apego al Creador,
por lo tanto trae la “impureza de la muerte.” Tanto la vaca roja y
el efecto de la redención mesiánica purifican. Porque así como las
cenizas de la vaca roja se utilizan para la eliminación de un estado
legal de impureza, la redención final con Mashíaj purificará
a todo el pueblo judío de cualquier rastro de deficiencia en su
vínculo con Di-s.
(Peninei haGUeULa)

La Vaca RoJa Y eL MaShÍaJ

Existe una relación profunda entre el precepto de la “vaca roja” y el principio de la Redención Mesiánica: Los Mandamientos simbolizan la vida. Cuando uno sigue los mandamientos se apega al Todopoderoso y recibe vitalidad espiritual de la Fuente de toda vida. El pecado representa la muerte. La violación de los Mandatos de Di-s, interrumpe el apego al Creador,por lo tanto trae la “impureza de la muerte.” Tanto la vaca roja y el efecto de la redención mesiánica purifican. Porque así como las cenizas de la vaca roja se utilizan para la eliminación de un estado legal de impureza, la redención final con Mashíaj purificará a todo el pueblo judío de cualquier rastro de deficiencia en su vínculo con Di-s.(Peninei haGUeULa)



TEFIILAH
¿Por qué al principio de la Tefilah rezamos
el Adon Olam?
El motivo es para hacernos recordar los significados
de los diferentes nombres de Hashem.
Adon Olam (Amo del Universo) es la explicación
del nombre ‘A do nay’. Vehu haia… (El
fue…) es la explicación del nombre Iud Hei Vav
Hei. VeLo haoz veamizrah… (el poder y el dominio)
es la explicación del nombre ‘E lo him’.
Cuando pronunciamos en la Tefilah el nombre
de ‘A do nay’ debemos pensar en la primera
parte del Adon Olam. Cuando está escrito el
nombre Iud Hei Vav Hei debemos pronunciar
‘A do nay’ y debemos pensar en la primera y
segunda parte del Adon Olam. Cuando pronunciamos
el nombre de ‘E lo him’, debemos
pensar en la tercera parte del Adon Olam.
¿Que significa Amen?
La palabra Amen proviene de la palabra Emet
(verdad). La palabra Amen puede ser utilizada
como afirmación sobre la bendición recitada,
vale decir, es verdad lo que se dijo. Por otro
lado, tiene una connotación hacia el futuro, es
decir, que “Así sea”. En el momento que respondemos
Amen a una bendición debemos
pensar que la bendición que escuchamos es
verdad y creemos en esto. Si la persona realiza
un pedido, como por ejemplo, en el Kadish,
cuando respondemos Amen debemos pensar
que los ruegos se concreten y se conviertan en
verdad.
En las bendiciones que alabamos a Hashem
y también le pedimos, debemos pensar al momento
de responder Amen en ambos significados.

TEFILAH

¿Por qué al principio de la Tefilah rezamos el Adon Olam? El motivo es para hacernos recordar los significados de los diferentes nombres de Hashem. Adon Olam (Amo del Universo) es la explicación del nombre ‘A do nay’. Vehu haia… (Elfue…) es la explicación del nombre Iud Hei VavHei. VeLo haoz veamizrah… (el poder y el dominio)es la explicación del nombre ‘E lo him’.Cuando pronunciamos en la Tefilah el nombrede ‘A do nay’ debemos pensar en la primera parte del Adon Olam. Cuando está escrito el nombre Iud Hei Vav Hei debemos pronunciar’A do nay’ y debemos pensar en la primera y segunda parte del Adon Olam. Cuando pronunciamos el nombre de ‘E lo him’, debemos pensar en la tercera parte del Adon Olam.

¿Que significa Amen?

La palabra Amen proviene de la palabra Emet(verdad). La palabra Amen puede ser utilizada como afirmación sobre la bendición recitada,vale decir, es verdad lo que se dijo. Por otro lado, tiene una connotación hacia el futuro, es decir, que “Así sea”. En el momento que respondemos Amen a una bendición debemos pensar que la bendición que escuchamos es verdad y creemos en esto. Si la persona realiza un pedido, como por ejemplo, en el Kadish,cuando respondemos Amen debemos pensar que los ruegos se concreten y se conviertan en verdad .En las bendiciones que alabamos a Hashem y también le pedimos, debemos pensar al momento de responder Amen en ambos significados.



Obediencia absoluta

“Esta es la ley de la Torá… tu tomarás para ti una vaca absolutamente roja.” (Números 19:2)

La saga de Koraj es seguida por el precepto de la vaca roja, una mitzvá que es citada como el prototipo de un decreto Divino que es suprarracional, totalmente más allá del alcance del entendimiento humano. Una vaca roja es sacrificada, sus cenizas, mezcladas con agua de manantial, tienen la potencia de remover el estado de impureza que sobreviene del contacto con un cadáver, No obstante, una persona que está pura y tiene contacto con estas cenizas purificadoras ¡se vuelve impura! ¿Qué posible lógica puede haber para esto?

La mitzvá de la vaca roja representa la anulación de la lógica en acatamiento a la voluntad Divina. Esta actitud no está restringida a esta Mitzvá. Las escrituras introducen la mitzvá de la vaca roja con las palabras, “Esta es la ley de la Torá”. Renunciar al razonamiento de uno y aceptar la superior sabiduría de Di-s es la ley de la Torá entera, y debe abrazar todo el judaísmo.

El único ser humano a quien fue concedido discernimiento y entendimiento dentro de esta mitzvá única en su género fue Moisés. ¿Por qué?

Rabí Leibish Harif declara que Moisés fue la única persona que estaba completamente incorrupta por la adoración del becerro de oro, dado que estaba entonces en la cima de Sinaí durante su comunión de cuarenta días con Di-s. Todos los otros estaban activa o pasivamente involucrados en el episodio de idolatría.

La idolatría va más allá de la adoración de imágenes grabadas. Idolatría es la antítesis de Di-s creando al hombre, y el hombre renunciando a su propia voluntad para la voluntad de Di-s. Idolatría es el hombre creando su propio dios y haciendo a ese dios satisfacer los deseos personales del hombre. Idolatría es nada más que voluntad propia a troche y moche. La rebelión de Koraj, ejemplifica la negativa del hombre a rendirse a la autoridad de la Torá, lo cual es invariablemente debido a su deseo de perseguir sus intereses personales y gratificar sus propios impulsos. la rebelión de Koraj fue así otra manifestación del principio de idolatría. La mitzvá de la vaca roja, la cual ejemplifica la entrega total de la razón de uno y del yo de uno a la voluntad Divina, es así, la antítesis de idolatría.

Un completo entendimiento de la mitzvá de la vaca roja podía por tanto ser alcanzado sólo por quien no estaba siquiera remotamente corrupto por idolatría, por interés propio. De ahí que, sólo Moisés era capaz de tal entendimiento.

Para algunas personas, varios aspectos de la observancia de Torá pueden parecer ilógicos. Algunas personas han rechazado aquellas observancias que no entienden. La mitzvá de la vaca roja, cuyo secreto fue concedido sólo a Moisés, nos enseña que nuestro entendimiento de Torá es directamente proporcional a nuestra disposición a abandonar nuestros impulsos personales en acatamiento a la voluntad de Di-s. Hasta el punto en que nosotros soltamos nuestra propia voluntad, hasta aquel grado nosotros podemos entender la Voluntad Divina.

Nuestros ancestros en Sinaí captaron la verdad de este principio cuando ellos respondieron al unísono, ‘Naasé venishmá” (Nosotros haremos y entenderemos, Éxodo 24:7)
Es característico de la Torá que su entendimiento no procede a su observancia, sino sigue a esta.
En contraste a lo que algunas personas pueden creer, la Torá no está más allá de nuestro entendimiento, pero debemos estar dispuestos a hacer los sacrificios personales que tal entendimiento requiere.

Extraído de “Viviendo cada día”. Editorial Bnei Sholem Editorial Bnei Sholem.



“Quien trabaja para mejorar
constantemente su servicio
a Di-s, debe tener muy en
cuenta los detalles pequeños al
igual que los más grandes. En
el servicio a Di-s no existen
menudencias.”
SeFeR haSiJot 5700, PaG. 83

“Quien trabaja para mejorar constantemente su servicio a Di-s, debe tener muy en cuenta los detalles pequeños al igual que los más grandes. En el servicio a Di-s no existen menudencias.”

SeFeR haSiJot 5700, PaG. 83



Highlights de la semana

* El 5 de Tamuz de la año 502 a.e.c, el Profeta Iejezkel pronunció su primer
profecía.
* El 6 de Tamuz del 1096, durante las Cruzadas, fueron asesinados los judíos
de la ciudad de Mehr.
* Ese mismo día en el año 1242, fueron incinerados en París 24 vagones repletos
de volúmenes del Talmud y otras 200 obras manuscritas rabínicas.

* El 5 de Tamuz de la año 502 a.e.c, el Profeta Iejezkel pronunció su primer profecía.

* El 6 de Tamuz del 1096, durante las Cruzadas, fueron asesinados los judíos de la ciudad de Mehr.

* Ese mismo día en el año 1242, fueron incinerados en París 24 vagones repletos de volúmenes del Talmud y otras 200 obras manuscritas rabínicas.