Última enseñanza: Truma
5777 (2017)
Beshalaj Beshalaj Itro Mishpatim Sangre, vida y muerte Shemot Truma Vaerá Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Shavuot

28 Iyar 5773
08 de Mayo de 2013

Resumen de la parashá

BAMIDBAR
Durante el segundo año del éxodo de Egipto, Moshé y Aharón recibieron orden de Hashem de contar a todos los israelitas varones cuyas edades oscilaban entre los veinte y los sesenta años. Esos varones quedaron sujetos a cumplir el servicio militar. El censo reveló que seiscientos tres mil quinientos cincuenta hombres. La tribu de Leví fue excluida del censo general a causa de su misión especial en el Mishkán.
Originalmente, los primogénitos habían sido elegidos por Di-s para cumplir los servicios sagrados. Después de cometido el pecado del becerro de oro, esta codiciada tarea fue asignada a los Leviím, quienes se habían mantenido fieles al Señor en todo momento. En consecuencia, Moshé recibió orden de encomendar a los levitas el servicio del Mishkán bajo la supervisión de Aharón y sus hijos. El censo efectuado reveló que había un total de veintidós mil trescientos Leviím
Resumen de la “Parsha”
NASÓ
Se complete la cuenta de los Hijos de Israel hecha en el desierto. Un total de 8.580 Levitas.
Fueron promulgadas cuatro leyes que involucraban a los Cohaním.
Si una persona confesaba tener en su poder incorrectamente una propiedad del vecino, tenía que agregar un quinto al monto original y llevar también una ofrenda de culpa a Di-s como expiación por su pecado, la restitución le era efectuada al Cohén.
Un marido que sospechaba que su esposa le era infiel, debía presentar su queja al Cohen con los requerimientos prescritos en el tratado Sotá.
El Nazir era alguien que voluntariamente hacía la promesa de consagrarse completamente al servicio de Hashem por un período de tiempo determinado.
Se indicaba a los Cohaním que usaran una serie específica de bendiciones para bendecir al pueblo.
El Mishkán había sido erigido e inaugurado el primero de Nisán, en el segundo año posterior al Éxodo.
Los líderes de las 12 tribus de Israel traían cada uno las ofrendas para la inauguración del Altar. Aunque eran todas las mismas, se traían en un día distinto y cada una se describe en la Torá.

BAMIDBAR

Durante el segundo año del éxodo de Egipto, Moshé y Aharón recibieron orden de Hashem de contar a todos los israelitas varones cuyas edades oscilaban entre los veinte y los sesenta años. Esos varones quedaron sujetos a cumplir el servicio militar. El censo reveló que seiscientos tres mil quinientos cincuenta hombres. La tribu de Leví fue excluida del censo general a causa de su misión especial en el Mishkán.Originalmente, los primogénitos habían sido elegidos por Di-s para cumplir los servicios sagrados. Después de cometido el pecado del becerro de oro, esta codiciada tarea fue asignada a los Leviím, quienes se habían mantenido fieles al Señor en todo momento. En consecuencia, Moshé recibió orden de encomendar a los levitas el servicio del Mishkán bajo la supervisión de Aharón y sus hijos. El censo efectuado reveló que había un total de veintidós mil trescientos Leviím

NASÓ

Se complete la cuenta de los Hijos de Israel hecha en el desierto. Un total de 8.580 Levitas.Fueron promulgadas cuatro leyes que involucraban a los Cohaním. Si una persona confesaba tener en su poder incorrectamente una propiedad del vecino, tenía que agregar un quinto al monto original y llevar también una ofrenda de culpa a Di-s como expiación por su pecado, la restitución le era efectuada al Cohén. Un marido que sospechaba que su esposa le era infiel, debía presentar su queja al Cohen con los requerimientos prescritos en el tratado Sotá. El Nazir era alguien que voluntariamente hacía la promesa de consagrarse completamente al servicio de Hashem por un período de tiempo determinado. Se indicaba a los Cohaním que usaran una serie específica de bendiciones para bendecir al pueblo. El Mishkán había sido erigido e inaugurado el primero de Nisán, en el segundo año posterior al Éxodo. Los líderes de las 12 tribus de Israel traían cada uno las ofrendas para la inauguración del Altar. Aunque eran todas las mismas, se traían en un día distinto y cada una se describe en la Torá.


La Enseñanza Semanal
Parshat Bamidbar: 2 de Sivan 5773 – 10 de Mayo 2013
Shavuot: 6 y 7 de Sivan 5773 – 15 y 16 de Mayo 2013
Parshat Nasó: 9 de Sivan 5773 – 17 de Mayo 2013

LOS 10 MANDAMIENTOS: LA HISTORIA INTERNA

De los 613 Mandamientos, Di-s seleccionó diez para enfatizarlos. Él mismo se los comunicó a los judíos sin usar a Moshé como intermediario, y los inscribió en Tablas que fueron puestas dentro del Arca Sagrada. Es evidente que aunque todas las Mitzvot son vitales, las 5 inscriptas en la primera Tabla fueron elegidas porque forman la base de nuestra relación con el Creador, y las otras 5 sirven como base de nuestra relación con la gente. A continuación, un resumen del significado secreto de los Diez Mandamientos.
Primera Tabla:
1. Yo Soy Di-s tu Di-s Quien te sacó de Egipto: No es imposible para Di-s – el Omnipotente, ante el cual “todo es considerado como nulo”- interceder personalmente en este mundo, liberar a una nación perseguida de las manos de sus opresores. Podemos siempre confiar que Él está observándonos atentamente y controlando los eventos que afectan nuestras vidas.
2. No tendrás otros dioses en Mi presencia: Di-s es el único que controla todos los eventos y ocurrencias. Ninguna otra entidad (ni tu gobierno, jefe, cónyuge), puede beneficiarte o dañarte a menos que Di-s lo haya decretado.
3. No tomarás en nombre de Di-s en vano: La relación descripta anteriormente puede ser íntima y personal, pero nunca debes perder la perspectiva que Él es Tu Creador, no tu compañero. Así como “familiaridad alimenta el desprecio”, así también, rezar tres veces al día puede cegar los sentidos de uno y causar la pérdida de la reverencia por el Rey de los Reyes.
4. Recuerda el día del Shabat para santificarlo: Mantener esta relación con Di-s requiere de un esfuerzo por nuestra parte. Muy frecuentemente estamos tan inmersos en nuestra rutina diaria que nos olvidamos que en verdad lo que más importa es nuestra conexión con Di-s. Por lo tanto, Di-s nos mandó concentrar un día de la semana para el “mantenimiento de la relación”. Este es el Shabat, un día para enfocar nuestras verdaderas prioridades en la vida, y traer inspiración para la semana siguiente.
5. Honrar a tu padre y a tu madre: ¿Por qué este mandamiento está incluido en la Tabla de “entre el hombre y Di-s”? ¿Acaso este mandamiento no pertenece a la segunda Tabla? Quizá la lección es que aunque le debemos todo a Di-s, no debemos olvidarnos de expresar gratitud a aquella gente a la que Di-s ha dado el poder de ayudarnos en nuestra travesía por la vida. Como dice el Talmud: “El vino le pertenece al anfitrión, pero también se le dice gracias al mozo”
La Segunda Tabla:
Aunque la mayoría de las siguientes prohibiciones son amonestaciones contra terribles pecados que la mayoría de nosotros ni siquiera consideraría cometer, tienen tonos sutiles que son aplicables para cada persona.
1. No asesinarás: El asesinato es el resultado de considerar al otro totalmente insignificante. En verdad, cada humano fue creado por Di-s en Su Sagrada imagen, y por lo tanto tiene su innato derecho de existir. Debemos internalizar la importancia de respetar a cada individuo. Di-s piensa que la persona es importante, así que tú también debes hacerlo.
2. No cometerás adulterio: Amor equivocado. Sí, debemos ser amorosos, bondadosos y respetuosos con todos, pero el amor no es una carta blanca que justifica todo. Hay pautas que se deben seguir. A veces, un amor hacia un alumno, miembro del sexo opuesto, etc, implica algo grave y debemos abstenernos de exteriorizarlo.
3. No raptarás: La esencia de raptar es utilizada para una ganancia personal. Se un amigo de verdad; no entables una relación que sólo te de beneficios. Hay que estar ahí para tu amigo incluso en momentos molestos e inconvenientes.
4. No atestigües en falso contra tu vecino: Cada persona es un juez. Constantemente estamos observando a nuestros compañeros, juzgándolos por cada palabra y acción. Debemos ser concientes de la tendencia de “ser un falso testigo” en el proceso de dar nuestro veredicto personal. Siempre dar el beneficio de la duda, tomando en consideración varios factores de los que no somos concientes, asegurándonos de no llegar a un juicio erróneo
5. No codiciarás las posesiones de tu vecino: ¡Sé feliz por la buena fortuna de tu vecino! Todos los ejercicios ya mencionados no son nada en comparación con el mensaje final impartido por los Diez Mandamientos. Luego de que te has entrenado intelectualmente para respetar a tus compañeros y verlos de manera positiva constantemente, es tiempo de que tu corazón también participe. Ámalos. Se feliz con sus logros. Comparte sus dolores en los momentos más difíciles. No temas involucrarte emocionalmente, ¡De eso se trata la familia!

Por Naftali Silberberg

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

UN CENSO QUE TIENE FUERZA
“A causa de Su amor por ellos los cuenta a toda hora”
(Comentario de Rashi sobre Bamidbar 1:1)
A lo largo de toda la historia judía, millones de judíos ofrendaron su vida y la de sus hijos para santificar el nombre de Di-s, por Kidush Hashem. Fueron a la hoguera, fueron torturados y asesinados, todo con tal de no traicionar su fe y no renegar de Di-s. También judíos simples e incultos dieron su vida con plena conciencia y sin titubear.
Esta actitud despierta asombro: La propia Torá establece que “no hay cosa que obstruya frente al arrepentimiento, la Teshuvá”1. Por lo tanto, aunque hubieran aceptado, Di-s nos libre, hacer idolatría tan sólo para el ojo del espectador, siempre tendrían la posibilidad de arrepentirse y retornar, y cuando este retorno es íntegro (con una teshuvá por amor a Di-s), “el pecado es erradicado desde su mismo inicio”2.
¿Por qué no se les ocurrió esta idea, en vez de optar naturalmente por ofrendar sus vidas con tal de no cortar, aunque sea por un instante, con el Altísimo?
EL PUNTO JUDÍO
Vemos aquí la relación especial existente entre el alma del judío y el Altísimo. En el corazón de cada judío anida “el punto judío”, que no le permite desconectarse de Hashem aunque sea por un parpadear de ojos. El punto judío’ está encima del tiempo y frente a él no hay diferencia entre un tiempo corto o largo. Desde su perspectiva, el desconectarse de Di-s no es una opción siquiera por el instante más breve, puesto que éste es igual a una desconexión eterna. Por eso este punto ‘judío’ no le permite cortar con Di-s ni por un instante aun a costo de su propia vida.
En nuestra Parshá podemos encontrar expresión de ello en el mandato del Altísimo de contar al pueblo de Israel. Rashi explica3: “a causa de Su amor por ellos los cuenta a toda hora”. No podemos decir que la intención es literal, que Hashem cuenta constantemente a los judíos, puesto que desde la salida de Egipto y hasta al día de hoy se llevaron a cabo sólo nueve censos del pueblo judío (el décimo censo tendrá lugar cuando llegue la redención mesiánica)4. La intención del comentario de Rashi alude al vínculo constante “a toda hora”, existente entre Di-s y Altísimo.
TODOS SON IGUALES
Un censo implica que todos son censados por igual. El más grande entre los grandes no cuenta más que por uno, y el más pequeño entre los pequeños no vale menos de uno. Vemos que un censo no toma en cuenta las virtudes y capacidades específicas de cada persona (en las cuales existen grandes diferencias de uno al otro), sino a la esencia interior profunda que es igual en todos.
Esta esencia en común es el punto ‘judío’ que es la misma en el grande entre los grandes como en el pequeño entre los pequeños. La virtud del acto de contar radica en que revela y pone al descubierto el punto ‘judío’ que hay en cada miembro del pueblo de Israel.
AYUDA A IMPONERSE
Este es el significado más profundo de las palabras de Rashi: “los cuenta a toda hora”. El censo de los judíos, que es una expresión del amor del Altísimo influye sobre los judíos, a toda hora y en cada instante, al punto de que ellos no pueden separarse de Él siquiera por el tiempo más breve, también a sabiendas que luego podrían arreglar esto a través del arrepentimiento.
El censo que Di-s censó a los judíos no se limitó a ese momento, sino que posee una fuerza eterna. A través del mismo, Di-s le da a cada judío, a lo largo de las generaciones, la fuerza para superar todas las seducciones del instinto del mal.
Cuando un judío despierta el punto ‘judío’ que hay dentro de él, siente que toda trasgresión y pecado puede desconectarlo de Di-s, y esto le hará más fácil enfrentar a su instinto y permanecer apegado a la santidad del Altísimo y no pecar aunque fuera por un instante insignificante.
(Likutei Sijot Tomo 8, Pág. 1)

UN CENSO QUE TIENE FUERZA

“A causa de Su amor por ellos los cuenta a toda hora”(Comentario de Rashi sobre Bamidbar 1:1)

A lo largo de toda la historia judía, millones de judíos ofrendaron su vida y la de sus hijos para santificar el nombre de Di-s, por Kidush Hashem. Fueron a la hoguera, fueron torturados y asesinados, todo con tal de no traicionar su fe y no renegar de Di-s. También judíos simples e incultos dieron su vida con plena conciencia y sin titubear. Esta actitud despierta asombro: La propia Torá establece que “no hay cosa que obstruya frente al arrepentimiento, la Teshuvá”1. Por lo tanto, aunque hubieran aceptado, Di-s nos libre, hacer idolatría tan sólo para el ojo del espectador, siempre tendrían la posibilidad de arrepentirse y retornar, y cuando este retorno es íntegro (con una teshuvá por amor a Di-s), “el pecado es erradicado desde su mismo inicio”2.¿Por qué no se les ocurrió esta idea, en vez de optar naturalmente por ofrendar sus vidas con tal de no cortar, aunque sea por un instante, con el Altísimo?

EL PUNTO JUDÍO

Vemos aquí la relación especial existente entre el alma del judío y el Altísimo. En el corazón de cada judío anida “el punto judío”, que no le permite desconectarse de Hashem aunque sea por un parpadear de ojos. El punto judío’ está encima del tiempo y frente a él no hay diferencia entre un tiempo corto o largo. Desde su perspectiva, el desconectarse de Di-s no es una opción siquiera por el instante más breve, puesto que éste es igual a una desconexión eterna. Por eso este punto ‘judío’ no le permite cortar con Di-s ni por un instante aun a costo de su propia vida.En nuestra Parshá podemos encontrar expresión de ello en el mandato del Altísimo de contar al pueblo de Israel. Rashi explica3: “a causa de Su amor por ellos los cuenta a toda hora”. No podemos decir que la intención es literal, que Hashem cuenta constantemente a los judíos, puesto que desde la salida de Egipto y hasta al día de hoy se llevaron a cabo sólo nueve censos del pueblo judío (el décimo censo tendrá lugar cuando llegue la redención mesiánica)4. La intención del comentario de Rashi alude al vínculo constante “a toda hora”, existente entre Di-s y Altísimo.

TODOS SON IGUALES

Un censo implica que todos son censados por igual. El más grande entre los grandes no cuenta más que por uno, y el más pequeño entre los pequeños no vale menos de uno. Vemos que un censo no toma en cuenta las virtudes y capacidades específicas de cada persona (en las cuales existen grandes diferencias de uno al otro), sino a la esencia interior profunda que es igual en todos.Esta esencia en común es el punto ‘judío’ que es la misma en el grande entre los grandes como en el pequeño entre los pequeños. La virtud del acto de contar radica en que revela y pone al descubierto el punto ‘judío’ que hay en cada miembro del pueblo de Israel.

AYUDA A IMPONERSE

Este es el significado más profundo de las palabras de Rashi: “los cuenta a toda hora”. El censo de los judíos, que es una expresión del amor del Altísimo influye sobre los judíos, a toda hora y en cada instante, al punto de que ellos no pueden separarse de Él siquiera por el tiempo más breve, también a sabiendas que luego podrían arreglar esto a través del arrepentimiento. El censo que Di-s censó a los judíos no se limitó a ese momento, sino que posee una fuerza eterna. A través del mismo, Di-s le da a cada judío, a lo largo de las generaciones, la fuerza para superar todas las seducciones del instinto del mal.Cuando un judío despierta el punto ‘judío’ que hay dentro de él, siente que toda transgresión y pecado puede desconectarlo de Di-s, y esto le hará más fácil enfrentar a su instinto y permanecer apegado a la santidad del Altísimo y no pecar aunque fuera por un instante insignificante.

(Likutei Sijot Tomo 8, Pág. 1)




El Libro de Ruth fue escrito por el profeta Shmuel.
Es apropiado leer el Libro de Ruth en Shavuot, por dos razones:
Primero, porque nos da una visión de la cosecha, y cómo eran tratados los pobres durante esta época, con bondad y amor.
En segundo lugar, porque Shavuot es el aniversario de la muerte del rey David, y en el Libro de Ruth tenemos el origen de la Casa de David. El Rey David fue el bisnieto de Ruth y Boaz.
Pero quizás la razón más importante para la lectura del Libro de Ruth en este festival sea el hecho de que nos brinda una vivida descripción del perfecto Guer Tzedek, el prosélito o converso al judaísmo.
Shavuot es la época de la “Entrega de Nuestra Ley”, y cuando la recibimos, nosotros también, como el Guer Tzedek, juramos aceptar la Torá y cumplir sus 613 Mitzvot —mandamientos.
“En la entrega de la Torá se concedieron tres cosas: “la parte revelada de la Torá, la parte oculta de la Torá y la fuerza para servir a Di-s”. La parte revelada es para todos, los secretos de la Torá son conocidos por muchos; más la fuerza para servir a Hashem- se le entrega sólo a quién desea recibirla”

El Libro de Ruth fue escrito por el profeta Shmuel.Es apropiado leer el Libro de Ruth en Shavuot, por dos razones:Primero, porque nos da una visión de la cosecha, y cómo eran tratados los pobres durante esta época, con bondad y amor.En segundo lugar, porque Shavuot es el aniversario de la muerte del rey David, y en el Libro de Ruth tenemos el origen de la Casa de David. El Rey David fue el bisnieto de Ruth y Boaz.Pero quizás la razón más importante para la lectura del Libro de Ruth en este festival sea el hecho de que nos brinda una vivida descripción del perfecto Guer Tzedek, el prosélito o converso al judaísmo.Shavuot es la época de la “Entrega de Nuestra Ley”, y cuando la recibimos, nosotros también, como el Guer Tzedek, juramos aceptar la Torá y cumplir sus 613 Mitzvot —mandamientos.
“En la entrega de la Torá se concedieron tres cosas: “la parte revelada de la Torá, la parte oculta de la Torá y la fuerza para servir a Di-s”. La parte revelada es para todos, los secretos de la Torá son conocidos por muchos; más la fuerza para servir a Hashem- se le entrega sólo a quién desea recibirla”



LA FE QUE CONQUISTÓ AL MUNDO
En Jag HaShavuot conmemoramos un acontecimiento único en la historia: la Entrega de la Torá en el Monte Sinai. Fue la primera y única vez que Hashem se reveló a los ojos de todo un pueblo y le entregó la Torá. Y el hecho de que millones de personas fueron testigos del monumental suceso le otorga una potencia incomparable.
Desde entonces han pasado tres mil trescientos veinticinco años, y aún el judaísmo es la religión de una minoría, mientras que otros cultos conquistaron a la mayoría de la humanidad. Algunos se sienten confundidos: si el judaísmo es verdad, tendría que haber logrado a través de los años que toda las personas lo reconocieran y asumieran.
En realidad el judaísmo, a diferencia de todas las otras religiones, nunca se vio a sí mismo como la fe de toda la humanidad. Las 613 Mitzvot (Preceptos) le fueron entregadas solamente al pueblo judío. Incluso, no existe dentro del judaísmo el concepto de alentar a no judíos a unirse al pueblo hebreo.
Y de todas formas, en verdad el judaísmo llegó a toda la humanidad. Las 613 Mitzvot fueron destinadas a los iehudim, pero existe una parte de la Torá que es universal: la creencia en un solo Di-s y el resto de los preceptos universales, llamados los Siete Preceptos de los hijos de Noaj, asignados a todas las personas del mundo.
La entrega de la Torá en el Monte Sinaí aconteció en una época en que todos los humanos eran idólatras. El pueblo judío era el único que creía en un solo Di-s, el Creador de todo que no posee cuerpo ni forma. Era una fe que la humanidad entonces, no estaba lista para recibir.
Sólo después de muchos siglos, surgieron las religiones monoteístas. Estas tomaron del judaísmo el concepto de la fe en un único Di-s, que a su vez difundieron entre cientos de millones de personas. Es decir que este concepto se convirtió en herencia de toda la humanidad.
En el Monte Sinai se nos ordenó llevar la idea de los Siete Preceptos de Noaj a todos los seres humanos. Este es uno de los objetivos del Mashiaj, de acuerdo al Maimónides: Que toda la humanidad sirva a un solo Di-s. Nosotros los iehudim tenemos un rol importante que cumplir. Ese es el verdadero significado del concepto de “pueblo elegido”. No se trata, Di-s libre, de una superioridad, sino de un compromiso mayor con los valores espirituales. Debemos irradiar los valores de la fe a todo el mundo y prepararlo para la llegada del Mashiaj, pronto en nuestros días.
(Adaptado del Sijat Hashavua)

LA FE QUE CONQUISTÓ AL MUNDO

En Jag HaShavuot conmemoramos un acontecimiento único en la historia: la Entrega de la Torá en el Monte Sinai. Fue la primera y única vez que Hashem se reveló a los ojos de todo un pueblo y le entregó la Torá. Y el hecho de que millones de personas fueron testigos del monumental suceso le otorga una potencia incomparable.Desde entonces han pasado tres mil trescientos veinticinco años, y aún el judaísmo es la religión de una minoría, mientras que otros cultos conquistaron a la mayoría de la humanidad. Algunos se sienten confundidos: si el judaísmo es verdad, tendría que haber logrado a través de los años que toda las personas lo reconocieran y asumieran. En realidad el judaísmo, a diferencia de todas las otras religiones, nunca se vio a sí mismo como la fe de toda la humanidad. Las 613 Mitzvot (Preceptos) le fueron entregadas solamente al pueblo judío. Incluso, no existe dentro del judaísmo el concepto de alentar a no judíos a unirse al pueblo hebreo. Y de todas formas, en verdad el judaísmo llegó a toda la humanidad. Las 613 Mitzvot fueron destinadas a los iehudim, pero existe una parte de la Torá que es universal: la creencia en un solo Di-s y el resto de los preceptos universales, llamados los Siete Preceptos de los hijos de Noaj, asignados a todas las personas del mundo.La entrega de la Torá en el Monte Sinaí aconteció en una época en que todos los humanos eran idólatras. El pueblo judío era el único que creía en un solo Di-s, el Creador de todo que no posee cuerpo ni forma. Era una fe que la humanidad entonces, no estaba lista para recibir.Sólo después de muchos siglos, surgieron las religiones monoteístas. Estas tomaron del judaísmo el concepto de la fe en un único Di-s, que a su vez difundieron entre cientos de millones de personas. Es decir que este concepto se convirtió en herencia de toda la humanidad.En el Monte Sinai se nos ordenó llevar la idea de los Siete Preceptos de Noaj a todos los seres humanos. Este es uno de los objetivos del Mashiaj, de acuerdo al Maimónides: Que toda la humanidad sirva a un solo Di-s. Nosotros los iehudim tenemos un rol importante que cumplir. Ese es el verdadero significado del concepto de “pueblo elegido”. No se trata, Di-s libre, de una superioridad, sino de un compromiso mayor con los valores espirituales. Debemos irradiar los valores de la fe a todo el mundo y prepararlo para la llegada del Mashiaj, pronto en nuestros días.(Adaptado del Sijat Hashavua)



¿Por qué festejamos Shavuot comiendo?
El judaísmo ofrece muchas oportunidades para regocijo, alegría y deleite, siendo principal entre ellas las tres Festividades de Peregrinación (Pesaj, Shavuot y Sucot). Pesaj conmemora el éxodo físico de los judíos de Egipto; Shavuot – la entrega de la Torá; Sucot – la protección en el desierto por las Nubes de Gloria. De las tres festividades, Shavuot es obviamente la más espiritual, conmemorando un evento enteramente espiritual.
Las tres Festividades de Pere-griación se supone que serán celebradas no sólo con plegarias y estudio, sino también con fino alimento y bebida. En ciertas circunstancias, sin embargo, el deleite de Pesaj y Su-cot puede ser expresado de una manera totalmente espiritual, renunciando a comida y bebida. Tal sería el caso cuando uno ayuna durante estas fiestas a causa de un sueño aflictivo.
Esto no es así con respecto a Shavuot. En esta fiesta estamos obligados a “comer y regocijarnos, demostrando que los judíos están complacidos y gratificados con el día en el cual la Torá fue entregada”. Ayunar en Shavuot a causa de un sueño perturbador está prohibido.
Parece paradójico que Pesaj y Su-cot, las dos festividades que conmemoran primariamente eventos físicos, puedan ser celebradas de una manera totalmente espiritual, mientras Shavuot, que conmemora un evento que es completamente espiritual, debe ser celebrada no sólo espiritualmente, sino también físicamente.
¿Por qué? Shavuot es la revelación de la Divinidad que acompañó la Entrega de la Torá y penetró toda la creación. En las palabras de nuestros Sabios: “El sonido de la entrega de la Torá por parte de Di-s llegó de las cuatro direcciones así como también de arriba y abajo”. Tan temible y todo-abarcador fue este evento que “ningún pájaro gorjeó; …Ninguna vaca mugió; …el mundo estuvo silencioso y mantuvo su paz”.
Además, el sonido de la Entrega de la Torá imbuyó a todo, aún lo inanimado. Por lo tanto, dicen nuestros Sabios, este sonido no produjo eco. Un eco resulta cuando ondas de sonido no son absorbidas por un objeto, sino rebotan fuera de él. Dado que el sonido de la entrega de la Torá por parte de Di-s penetró toda materia, fue imposible para el sonido producir eco.
Esto fue así porque cuan-do la Torá fue entregada, la esencia depuradísima de Di-s fue revelada, pues Di-s imbuyó a la Torá de Su Esencia. Ya que Di-s es la única entidad que es verdaderamente infinita, el tiempo en que la Torá fue entregada – cuando Su Esencia fue revelada – nada fue impermeable a esta revelación; penetró e imbuyó a toda la creación, aún a la más tosca de las materias corpóreas.
Una fiesta que celebra lo último en revelación espiritual y que también imbuye a toda la creación sin limitación, debe ser celebrada de una manera verdaderamente revelada y sin limitación, incluyendo un modo físico, es decir, a través de comer y beber.
Si ayunar a causa de un sueño aflictivo fuera permitido en Shavuot, esto indicaría que quedó un nivel en el universo que fue impermeable al júbilo de Shavuot. Esto sería contrario al espíritu de la festividad como un todo, la que proclama que aún el nivel más bajo está “complacido y gratificado” de recibir la Torá.
Así, Shavuot afecta aún a un individuo que está tan afligido que en cualquier otro tiempo del año sería imposible para él derivar placer de alimento. Shavuot y su júbilo transforman aún a este individuo perturbado, pues él, también, está “complacido y gratificado” de recibir la Torá.
Basado en Likutéi Sijot, Vol. IV, Vol. X.

¿Por qué festejamos Shavuot comiendo?

El judaísmo ofrece muchas oportunidades para regocijo, alegría y deleite, siendo principal entre ellas las tres Festividades de Peregrinación (Pesaj, Shavuot y Sucot). Pesaj conmemora el éxodo físico de los judíos de Egipto; Shavuot – la entrega de la Torá; Sucot – la protección en el desierto por las Nubes de Gloria. De las tres festividades, Shavuot es obviamente la más espiritual, conmemorando un evento enteramente espiritual.Las tres Festividades de Pere-griación se supone que serán celebradas no sólo con plegarias y estudio, sino también con fino alimento y bebida. En ciertas circunstancias, sin embargo, el deleite de Pesaj y Su-cot puede ser expresado de una manera totalmente espiritual, renunciando a comida y bebida. Tal sería el caso cuando uno ayuna durante estas fiestas a causa de un sueño aflictivo.Esto no es así con respecto a Shavuot. En esta fiesta estamos obligados a “comer y regocijarnos, demostrando que los judíos están complacidos y gratificados con el día en el cual la Torá fue entregada”. Ayunar en Shavuot a causa de un sueño perturbador está prohibido.Parece paradójico que Pesaj y Su-cot, las dos festividades que conmemoran primariamente eventos físicos, puedan ser celebradas de una manera totalmente espiritual, mientras Shavuot, que conmemora un evento que es completamente espiritual, debe ser celebrada no sólo espiritualmente, sino también físicamente.¿Por qué? Shavuot es la revelación de la Divinidad que acompañó la Entrega de la Torá y penetró toda la creación. En las palabras de nuestros Sabios: “El sonido de la entrega de la Torá por parte de Di-s llegó de las cuatro direcciones así como también de arriba y abajo”. Tan temible y todo-abarcador fue este evento que “ningún pájaro gorjeó; …Ninguna vaca mugió; …el mundo estuvo silencioso y mantuvo su paz”.Además, el sonido de la Entrega de la Torá imbuyó a todo, aún lo inanimado. Por lo tanto, dicen nuestros Sabios, este sonido no produjo eco. Un eco resulta cuando ondas de sonido no son absorbidas por un objeto, sino rebotan fuera de él. Dado que el sonido de la entrega de la Torá por parte de Di-s penetró toda materia, fue imposible para el sonido producir eco.Esto fue así porque cuan-do la Torá fue entregada, la esencia depuradísima de Di-s fue revelada, pues Di-s imbuyó a la Torá de Su Esencia. Ya que Di-s es la única entidad que es verdaderamente infinita, el tiempo en que la Torá fue entregada – cuando Su Esencia fue revelada – nada fue impermeable a esta revelación; penetró e imbuyó a toda la creación, aún a la más tosca de las materias corpóreas.Una fiesta que celebra lo último en revelación espiritual y que también imbuye a toda la creación sin limitación, debe ser celebrada de una manera verdaderamente revelada y sin limitación, incluyendo un modo físico, es decir, a través de comer y beber.Si ayunar a causa de un sueño aflictivo fuera permitido en Shavuot, esto indicaría que quedó un nivel en el universo que fue impermeable al júbilo de Shavuot. Esto sería contrario al espíritu de la festividad como un todo, la que proclama que aún el nivel más bajo está “complacido y gratificado” de recibir la Torá.Así, Shavuot afecta aún a un individuo que está tan afligido que en cualquier otro tiempo del año sería imposible para él derivar placer de alimento. Shavuot y su júbilo transforman aún a este individuo perturbado, pues él, también, está “complacido y gratificado” de recibir la Torá.

Basado en Likutéi Sijot, Vol. IV, Vol. X.



Tú deberás hacer un censo de la Congregación de Israel (Números 01:02)
Cuando se realiza un recuento, no se hacen distinciones entre lo que se cuenta. El grande y el pequeño son iguales, teniendo cada uno el valor de uno. La porción de la Torá de Bamidbar siempre se lee en el Shabat anterior a Shavuot, la fiesta en la que la Torá se entregó en el Monte Sinaí, para todos los judíos, destacando la igualdad en ese día. Nuestros Sabios dijeron que, si incluso un Judío hubiese faltado, la Torá no se habría dado!
(Rebe de Lubavitch)
¿Por qué la Torá fue entregada en una montaña? La diferencia entre el nivel del suelo y una montaña no es cualitativa, ambos están hechos de polvo y tierra. Una montaña es una cantidad de tierra amontonada en una masa más grande. El hecho de que la Torá fue entregada en una montaña nos enseña que el propósito de un Judío en la vida es tomar esa tierra – materia física y corporeidad – elevarla, y transformarla en santidad.
(El Rebe de Lubavitch)

Tú deberás hacer un censo de la Congregación de Israel (Números 01:02)Cuando se realiza un recuento, no se hacen distinciones entre lo que se cuenta. El grande y el pequeño son iguales, teniendo cada uno el valor de uno. La porción de la Torá de Bamidbar siempre se lee en el Shabat anterior a Shavuot, la fiesta en la que la Torá se entregó en el Monte Sinaí, para todos los judíos, destacando la igualdad en ese día. Nuestros Sabios dijeron que, si incluso un Judío hubiese faltado, la Torá no se habría dado!(Rebe de Lubavitch)

¿Por qué la Torá fue entregada en una montaña? La diferencia entre el nivel del suelo y una montaña no es cualitativa, ambos están hechos de polvo y tierra. Una montaña es una cantidad de tierra amontonada en una masa más grande. El hecho de que la Torá fue entregada en una montaña nos enseña que el propósito de un Judío en la vida es tomar esa tierra – materia física y corporeidad – elevarla, y transformarla en santidad.(El Rebe de Lubavitch)



Highlights de la semana

• La primer noche de Shavuot (14 de mayo) permanecemos despiertos estudiando Torá.
• En Shavuot acostumbramos a comer alimentos lácteos.
• Se acostumbra, además, a decorar las casa y Sinagogas con plantas y flores.
• Shavuot es el Iortzait (aniversario del fallecimiento) del Rey David, siendo esa una de
las razones por las cuales leemos Meguilat Rut (que fue bisabuela de David) en Shavuot.
• Rabí Israel Baal Shem Tov, fundador del movimiento Jasídico, falleció el primer día
de Shavuot del año 5520 (1760) y está enterrado en la ciudad de Medzibuz.

• La primer noche de Shavuot (14 de mayo) permanecemos despiertos estudiando Torá.

• En Shavuot acostumbramos a comer alimentos lácteos.• Se acostumbra, además, a decorar las casa y Sinagogas con plantas y flores.• Shavuot es el Iortzait (aniversario del fallecimiento) del Rey David, siendo esa una de las razones por las cuales leemos Meguilat Rut (que fue bisabuela de David) en Shavuot.

• Rabí Israel Baal Shem Tov, fundador del movimiento Jasídico, falleció el primer día de Shavuot del año 5520 (1760) y está enterrado en la ciudad de Medzibuz.