Última enseñanza: Emor
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Beshalaj Beshalaj Emor Itro Ki Tisa Mishpatim Sangre, vida y muerte Shemini Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Trumá

29 Shevat 5773
09 de Febrero de 2013

Resumen de la parashá

Nuestra parshá describe la construcción del Mishkán, el Templo que el pueblo judío transportó con él durante los 40 años en el desierto (y 500 años después), hasta que encontró su hogar permanente en Jerusalem. En el centro del Mishkán estaba el Arca Sagrada que contenía las Tablas con los Diez Mandamientos. Este Arca era una caja cuadrada hecha de madera, recubierta con oro puro adentro y afuera. Di-s ordena construir también otros accesorios que debían colocarse en el Mishkán: el kapóret (propiciatorio) y los keruvim, la construcción de la mesa sus accesorios y el pan, la menorá (candelabro) y sus accesorios, los paños de tela del Mishkán, las tablas del Mishkán y sus accesorios, el parójet (cortina) y otros objetos, la construcción del altar y sus accesorios, el patio del Mishkán.


5 de Adar de 5773 – 15 de Febrero de 2013

Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 19:27 – Rosario 19:34 – Tucumán 19:45 – Bahía Blanca 19:49 – Concordia 19:32 – Córdoba 19:46 – Salta 19:43 – S. Fe 19:33 -
Bariloche 20:29 – Mendoza 20:07

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

UNA ORDEN QUE ES INAMOVIBLE HASTA LA ETERNIDAD

“Y harán para Mí un Santuario” (Shemot 25:8)

Nuestros Sabios Z”L1, establecieron una regla: todo lugar del texto bíblico donde está escrita la palabra ‘Lí-para Mí’- se trata de algo que perdurará para siempre hasta la eternidad. Es decir, en todo lugar donde Hashem aplica a algún elemento el término “para Mí”- ese elemento se mantendrá para siempre. Uno de los ejemplos que nuestros Sabios Z”L traen al respecto es el Tabernáculo (Mishkán) y el Santuario (Mikdash), sobre los cuales está dicho2: “Y harán para Mí un Santuario” a lo que nuestros Sabios3 acotan: “no se moverá hasta la eternidad, ni en este mundo, ni en el mundo venidero”. Esto requiere explicación, ya que el Sagrado Templo (Beit HaMikdash) fue destruido. ¿Cómo puede decirse entonces que “no se moverá hasta la eternidad”? Más aún: No sólo el propio Beit HaMikdash fue destruido; tampoco está vigente el mandato de “Y harán para Mí un Santuario” ¡puesto que no está en nuestras manos construir ahora un Mikdash para Hashem!

UN PEQUEÑO SANTUARIO

Una de las explicaciones al respecto está basada en el versículo4 “Y será para ellos un pequeño Santuario” sobre lo cual dijeron nuestros Sabios Z”L: esto se refiere a las “Casas de Oración y las Casas de Estudio de Torá”. Por ende, cuando judíos construyen una sinagoga o un Beit Midrash, ese lugar se convierte en un pequeño Santuario donde reside la Presencia Divina. De esta manera, el Santuario perdura permanentemente. En base a esta explicación, se entiende que también el mandato de “Y haréis para Mí un Santuario” está siempre vigente puesto que también cuando no está el Gran Templo Sagrado de Jerusalem, está vigente la obligación sobre el pueblo judío de erigir y fijar un lugar dedicado al Altísimo en cada lugar donde se encuentren judíos, lo que son las Sinagogas y Casas de Estudio de Torá. De esta manera, se cumplen las palabras de nuestros Sabios Z”L sobre la permanencia eterna del Santuario, sobre el cual está escrito “para Mí”.

UN SANTUARIO EN EL HOGAR

Además6, la existencia eterna del Santuario será comprendida en base al dicho de nuestros Sabios Z”L sobre el versículo7: “Y harán para Mí un Santuario y moraré en ellos- no está escrito moraré en él ‘sino en ellos’, es decir dentro de cada individuo judío”. O sea que a cada judío le fue encomendado erigir dentro de sí mismo y dentro de su hogar un Santuario para el Altísimo. Para cumplir con este mandato no se requiere siquiera el ‘quórum’ de diez judíos (minián). Cada judío puede y debe fijar en su hogar un lugar y un tiempo para estudiar Torá y rezar, y a través de ello hacer un Santuario para Hashem en su casa privada. Esto no está condicionado a un tiempo o lugar específico, y por ende es eterno.

LOS TRES PILARES

Además, en el Santuario estaban incluidos los tres pilares sobre los cuales se sostiene el mundo8: La Torá- a través de las Tablas de la Ley y el Arca, así como el Sanhedrín que estaba instalado en la Lishkat Hagazit; Avodá- el servicio de las Ofrendas y la Plegaria que tenía lugar en el Templo; y los Actos de Benevolencia- el flujo de bondad que emanaba del Sagrado Templo a través de la ‘Mesa’ (con los 12 panes del Lejem HaPanim) y los temas de caridad que funcionaban ahí. De la misma manera, el Santuario individual que debe erigirse en el hogar de cada judío debe incluir a estos tres pilares- que ahí se estudie Torá, se rece a Hashem (bendiciones y Plegarias que no se llevan a cabo en público) y donar para beneficencia (entre ello, a través de fijar en el hogar una alcancía de Tzedaká) y ser amplio en recibir huéspedes. Es así como se hace del hogar personal un Santuario para Hashem, y es ésta la preparación para la revelación Divina que tendrá lugar en el Santuario general, el Tercero, una construcción eterna e inamovible, para la eternidad, en su sentido más literal y tangible, con la llegada de Mashíaj Tzidkeinu.

(Likutei Sijot Tomo 36, Pág. 123)

NOTAS: 1.Sifri BeHaaloteja 11:16 Está traído en Ialkut Shimoní- en nuestra Parshá 2.Shemot 25:8 3.Vaikrá Rabá 82,b 4.Iejezkel 11:16 Ver Rashi y el Targum ahí 5.Meguilá 29,a 6.Alshij sobre el versículo cerca del final. Reshit Jojmá Shaar Haahavá Cap.6, cerca del principio. Shaló (69,a 201,a 325,b 326,b y en otros lugares) 7.Shemot ahí 8.Avot Cap 1, Mishná 2








¿POR QUÉ HAY TANTOS ‘NO’ EN SHABAT?

Pregunta: Me encanta Shabat, pero ¿Por qué tantas restricciones? No se puede manejar, no se puede ir al shopping, no se puede tocar música, incluso no se puede revisar e-mail. Suena más como una prisión que un día de descanso.

Respuesta: Me hizo recordar una conversación que escuché el otro día en la clase de natación de mi hijo: Luego de que el instructor terminó su introducción de diez minutos, preguntó si alguien tenía alguna pregunta. Tomy, un chico de diez años, levantó su mano. “¿Puedo jugar con mi Gameboy mientras estoy nadando?”. preguntó. “No Tomy”, le respondió. “No debemos tener nada electrónico en el agua”. “¿Y al Scrabble?, ¿Puedo jugar?, eso no es electrónico…” “No Tomy, me parece que eso no es posible”. “¿Puedo usar mis botas de montar?” “Realmente no recomendaría usar botas mientras nadamos Tomy”. Tomy estaba decepcionado de que no podía andar en bicicleta, ni tocar piano ni pintar mientras nadaba. Finalmente se fue disgustado. Tomy obviamente, estaba haciendo el ridículo. Nadar no es un montón de “no”. Nadar es algo positivo. Es obvio que cuando se va a nadar se dejan de hacer muchas cosas que interfieren con esta actividad. En Shabat entramos en un estado de descanso. “Descansar” suena fácil. Pero no lo es. Es la actividad más antinatural en el universo. Todo lo que hay en el universo, desde las galaxias hasta los átomos, están en constante movimiento, vibración, dividiéndose y multiplicándose. En ningún momento nuestro corazón deja de latir. Ganarse la vida es trabajando, irse de vacaciones también es un trabajo. ¿Descansar?, el hecho de que podamos tener la idea de “descansar” ya es un milagro. De hecho, nuestros Sabios nos cuentan que al final del sexto día de la creación, el mundo estaba completo. Tenía todo, a excepción de un elemento.

“¿Qué le faltaba al mundo? Descanso. Con el Shabat, vino el descanso”.

El descanso es una creación, si Di-s no hubiera creado el séptimo día, no existiría tal cosa como el “descanso”. Incluso ahora el descanso es una comodidad, que se obtiene sólo con la activa experiencia del Shabat. Y para lograrlo, es necesario dejar de trabajar en Shabat. La natación puede ser algo muy restringido, si te olvidas de lo que estás haciendo y sólo piensas en todas las cosas que no estás haciendo porque estás haciendo lo que estás haciendo. Shabat también puede sentirse muy restrictivo al principio. Pero cuando sacas de tu mente aquellas botas de montar y el piano, el descanso llega. * Por: Yanki Tauber





Highlights de la semana

*El jueves 11 de Adar (21/2) es el Ayuno de Ester. Comienza a las 5:09 hs y concluye a las 20:08 hs.