Última enseñanza: Truma
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Beshalaj Itro Mishpatim Sangre, vida y muerte Truma Vaieji Vaigash

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Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Balak

10 Tamuz 5772
30 de Junio de 2012

Resumen de la parashá

Balak, rey de Moav, temiendo una invasión a su propio reino, concertó una alianza con sus antiguos enemigos, los midianitas. Luego envió mensajeros a Bilam, de Petor, un famoso hechicero, para solicitarle que maldijera a los israelitas. Balak lo llevó a la cima del monte Pisgá pero Bilam decepcionó a Balak al declarar que Hashem no permitía que ningún tipo de magia prevaleciera sobre ese pueblo. Balak, desesperado, pidió a Bilam que desistiera de maldecir o bendecir a los israelitas.


Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 17:36 – Rosario 17:49 – Tucumán 18:21 - Bahía Blanca 17:41- Concordia 17:51 – Córdoba 18:07 - Salta 18:26 – S. Fe 17:52 - Bariloche 18:09 - Mendoza 18:22  – Asunción 16:57

PREGUNTA: Soy un estudiante doctorado en biología. Trabajo principalmente en el laboratorio y en hacer investigaciones con animales. Me preguntaba si, desde una perspectiva judía, está bien visto sacrificar animales para la investigación y fines terapéuticos.

RESPUESTA: Desde la perspectiva de la Torá, no hay duda acerca de la sensibilidad necesaria en el cuidado físico, así como el bienestar psicológico de los animales. Esto lo aprendemos de (entre otros lugares en la Torá) la orden para ayudar a un burro que está sufriendo debido al colapso bajo su carga, etc. Cada creación tiene un valor intrínseco y un propósito por el cual fue creado, como el Talmud dice: “De todo lo que el Santo, Bendito sea, creó en su mundo, no ha creado ni una sola cosa sin un propósito” Y por lo tanto, tenemos prohibido destruir recursos sin ninguna razón. Por otro lado, la Torá concede explícitamente el dominio del hombre sobre el reino animal, y el hombre puede beneficiarse de los animales tanto para el trabajo como para el consumo. Este poder concedido al hombre quizás puede entenderse mejor observando la estructura básica de la creación. En general, toda la creación se puede dividir en una je-rarquía de cuatro reinos: inanimado (o mi-neral), vegetal, animal y humano. Construido en esta jerarquía, Di-s creó un medio natural de la progresión de las formas inferiores de la creación a formas más altas, a través del consumo o la utilización de la forma más baja por la forma más elevada. Por ejemplo, las plantas crecen desde el suelo y luego son comidas por los animales. El animal es luego utilizado o consumido por el hombre, y elevado a un estado superior. Esta progresión alcanza su punto máxi-mo cuando una persona queda fuera de sí mismo en el Servicio a su Creador. Como el Talmud lo dijo, “Estas criaturas fueron creadas para servir al hombre y el hombre fue creado para servir a su Creador”. Basándose en este principio, el Rabino Moshe Iserlis dice que cuando se trata de la curación u otros fines benéficos, no existe una prohibición de causar dolor a los animales, (Tzaar Baalei Jaim). Y añade, que incluso en los casos en que técnicamente se puede permitir causar dolor a un animal, uno debe abstenerse de causar dolores innecesarios, ya que actuar de una manera cruel puede tener un efecto negativo en el carácter de la persona Algunos postulan que, si bien según la ley judía se puede causar dolor a los animales para la investigación científica o estudio medico, uno debería -como medida de piedad- abstenerse de hacerlo ya que puede causar que la persona desa-rrolle una naturaleza cruel. Sin embargo, esta posición es contrarrestada por el Rabino Iaakov Iejiel Weinberg (1885-1966) quien escribe que uno puede optar por actuar con extrema piedad sólo cuando se trate de su propio bienestar. Pero cuando la vida de otras personas está involucrada, no se permite que su moral personal o “piedad” esté en un nivel superior a la establecida por la ley judía. ¿Para qué tipo de moralidad es permisible preocuparse por el bienestar de los animales respecto a la de los seres humanos? Por lo tanto, incluso de acuerdo con el Rabino Moshe Iserlis, se permite experimentar con animales para el bien de los seres humanos. La discusión anterior sobre la piedad fuera de lugar es cierto con respecto a la investigación hecha en aras de la medicina y similares. Sin embargo, cuando se trata de la utilización de animales para otros fines y formas de investigación, hay que tener en cuenta la advertencia del Rabino Moshe Iserlis de abstenerse de la crueldad. Se debe consultar con un Rabino experto en estas leyes para determinar si un caso específico está permitido.

por: Yehuda Shurpin

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

“LOS PATRIARCAS Y LAS MATRIIARCAS
DE LA EXIISTENCIIA JUDÍÍA”
En su profecía sobre el pueblo de Israel,
Bilám marcó la presencia de los Patriarcas y
las Matriarcas: “Pues de la cabecera de las
rocas lo veo y de las colinas lo observo”1
Comentaron sobre esto nuestros Sabios
Z”L2: “de la cabecera de las rocas-estos
son los Patriarcas, y de las colinas- estas
son las Matriarcas”.
La diferencia entre el padre y la madre
es que el padre aporta al hijo su misma existencia
en el nivel general, mientras que el
desarrollo en detalles y órganos se lleva a
cabo a través de la madre. Por ello hay
mayor cercanía entre el hijo y su madre,
puesto que ella lo dota de lo que es en detalle.
Esto explica por qué en el mandamiento
“Honra a tu padre y a tu madre”3 se anticipa
el padre a la madre, puesto que por
propia naturaleza el hijo tiende a honrar a su
madre más que a su padre. Mientras que en
el mandamiento: “todo hombre a su madre
y a su padre han de temer”4 se adelanta a la
madre, puesto que por su naturaleza el hombre
teme más al padre que a la madre.
Así ocurre también con este versículoen
relación a los Patriarcas dice ‘lo veo’, que
es un término que indica una mirada desde
lo lejos, mientras que respecto de las Matriarcas
está dicho ‘lo observo’ que implica
una mirada más cercana.
EL PAdRE Y LA MAdRE
También en el mundo interior del hombre-
en su alma- existen el padre, la madre y
los hijos. La razón es la fuente de los sentimientos,
definidos como los derivados, los
‘hijos’. El desarrollo de los sentimientos se
apoda ‘nacimiento’. Tal como para dar a luz
a un hijo hay necesidad de un padre y de una
madre, así también los sentimientos tienen
‘padre y madre’.
El ‘padre’ es la inspiración intelectual,
la capacidad de concebir ideas, lo que se define
como JOJMÁ del alma. Allí está el núcleo
seminal, el centro de la idea a partir de
donde comienza todo. A eso lo sigue la
etapa de la ‘madre’- la BINÁ5 del alma- que
es la capacidad de desarrollar una idea, ampliarla
y extenderla a detalles y pormenores.
Sólo luego de que la idea pasó por esta etapa
y se ‘construyó’ y consolidó con todos los
detalles, puede tener lugar un ‘alumbramiento’-
la generación en la mente de los
sentimientos en el corazón del hombre.
MENTE Y EMOCiONES
Sin embargo, a pesar de que la ‘jojmá’
y la ‘biná’ del intelecto son ambos socios en
la gestación de los sentimientos, cada uno
tiene su aporte singular. Por ejemplo, de la
meditación en la grandeza de Hashem nacen
en el corazón del hombre los sentimientos
de amor y temor a Él. La ‘jojmá’, que es la
que concibe el núcleo de la idea, está más
‘distante’ de la persona (todavía no la absorbió
cabalmente, como en Biná), genera
una relación de distancia y de anulación
frente al Altísimo, mientras que a través del
razonamiento y desarrollo de Biná da lugar
a que uno se sienta como una entidad independiente
de Di-s a la que se le brinda la
posibilidad de percibir la santidad Divina.
El objetivo está justamente en el efecto
generado por Biná, ya que la Voluntad Divina
no radica en la anulación del mundo, sino
que en el seno del mundo terrenal se capte y
perciba la Voluntad Divina, y en ello radica
la fuerza de Biná.
GENERAR LA VOLUNTAd
Esta misma estructura de relaciones
existe también dentro del hogar judío. El
padre es la primera fuente del espíritu judaico,
pero la traducción de ello a la vida
cotidiana es realizada por la madre. Es ella
quien baja los principios espirituales a la realidad
concreta de la vida- en la educación
de los hijos, en el recibir visitas, en dar caridad
y en la atmósfera judía que debe imperar
en una casa judía. Está escrito sobre
la mujer6: “¿Cuál es la mujer kasher
(apropiada, correcta)?. La que hace la voluntad
de su marido”. Esto puede ser interpretado
también de la siguiente manera: si
la mujer ve que el marido está ocupado con
las preocupaciones del sustento y no posee
suficiente voluntad para los temas de la Torá
y sus preceptos, al ser una mujer ‘kasher’
ella ‘hace’ y genera “la voluntad de su
marido” despertando en él el deseo de
cumplir con su verdadera función. Entonces,
este hogar será uno donde la Shejiná,
la presencia Divina, mora en él.
LikUTEi SijOT, TOMO 4, PáG. 1067
NOTAS: 1.Bamidbar 23:9 2.Bamidbar Rabá
Parshá 20:19 Tanjumá Balak 12 Zohar parte 3, 210,
2 3.Shemot 20:12 4.Vaikrá 19:3 5.Tania cap 3 Explicación
del Zohar Balak 103:2 6.Tana Debi Eliahu
Rabá 9

“LOS PATRIARCAS Y LAS MATRIARCAS DE LA EXISTENCIA JUDÍA”

“Pues de la cabecera de las rocas- estos son los Patriarcas Y de las colinas- estas son las Matriarcas” (BAMidBAR RABá 20:19)

En su profecía sobre el pueblo de Israel,Bilám marcó la presencia de los Patriarcas ylas Matriarcas: “Pues de la cabecera de lasrocas lo veo y de las colinas lo observo”1Comentaron sobre esto nuestros SabiosZ”L2: “de la cabecera de las rocas-estosson los Patriarcas, y de las colinas- estasson las Matriarcas”.La diferencia entre el padre y la madrees que el padre aporta al hijo su misma existenciaen el nivel general, mientras que eldesarrollo en detalles y órganos se lleva acabo a través de la madre. Por ello haymayor cercanía entre el hijo y su madre,puesto que ella lo dota de lo que es en detalle.Esto explica por qué en el mandamiento“Honra a tu padre y a tu madre”3 se anticipael padre a la madre, puesto que porpropia naturaleza el hijo tiende a honrar a sumadre más que a su padre. Mientras que enel mandamiento: “todo hombre a su madrey a su padre han de temer”4 se adelanta a lamadre, puesto que por su naturaleza el hombreteme más al padre que a la madre.Así ocurre también con este versículoenrelación a los Patriarcas dice ‘lo veo’, quees un término que indica una mirada desdelo lejos, mientras que respecto de las Matriarcasestá dicho ‘lo observo’ que implicauna mirada más cercana.

EL PADRE Y LA MADRE

También en el mundo interior del hombre-en su alma- existen el padre, la madre ylos hijos. La razón es la fuente de los sentimientos,definidos como los derivados, los‘hijos’. El desarrollo de los sentimientos seapoda ‘nacimiento’. Tal como para dar a luza un hijo hay necesidad de un padre y de unamadre, así también los sentimientos tienen‘padre y madre’.El ‘padre’ es la inspiración intelectual,la capacidad de concebir ideas, lo que se definecomo JOJMÁ del alma. Allí está el núcleoseminal, el centro de la idea a partir dedonde comienza todo. A eso lo sigue laetapa de la ‘madre’- la BINÁ5 del alma- quees la capacidad de desarrollar una idea, ampliarlay extenderla a detalles y pormenores.Sólo luego de que la idea pasó por esta etapay se ‘construyó’ y consolidó con todos losdetalles, puede tener lugar un ‘alumbramiento’-la generación en la mente de lossentimientos en el corazón del hombre.

MENTE Y EMOCIONES

Sin embargo, a pesar de que la ‘jojmá’y la ‘biná’ del intelecto son ambos socios enla gestación de los sentimientos, cada unotiene su aporte singular. Por ejemplo, de lameditación en la grandeza de Hashem nacenen el corazón del hombre los sentimientosde amor y temor a Él. La ‘jojmá’, que es laque concibe el núcleo de la idea, está más‘distante’ de la persona (todavía no la absorbiócabalmente, como en Biná), generauna relación de distancia y de anulaciónfrente al Altísimo, mientras que a través delrazonamiento y desarrollo de Biná da lugara que uno se sienta como una entidad independientede Di-s a la que se le brinda laposibilidad de percibir la santidad Divina.El objetivo está justamente en el efectogenerado por Biná, ya que la Voluntad Divinano radica en la anulación del mundo, sinoque en el seno del mundo terrenal se capte yperciba la Voluntad Divina, y en ello radicala fuerza de Biná.

GENERAR LA VOLUNTAD

Esta misma estructura de relacionesexiste también dentro del hogar judío. Elpadre es la primera fuente del espíritu judaico,pero la traducción de ello a la vidacotidiana es realizada por la madre. Es ellaquien baja los principios espirituales a la realidadconcreta de la vida- en la educaciónde los hijos, en el recibir visitas, en dar caridady en la atmósfera judía que debe imperaren una casa judía. Está escrito sobrela mujer6: “¿Cuál es la mujer kasher(apropiada, correcta)?. La que hace la voluntadde su marido”. Esto puede ser interpretadotambién de la siguiente manera: sila mujer ve que el marido está ocupado conlas preocupaciones del sustento y no poseesuficiente voluntad para los temas de la Toráy sus preceptos, al ser una mujer ‘kasher’ella ‘hace’ y genera “la voluntad de sumarido” despertando en él el deseo decumplir con su verdadera función. Entonces,este hogar será uno donde la Shejiná,la presencia Divina, mora en él.

LikUTEi SijOT, TOMO 4, PáG. 1067

NOTAS: 1.Bamidbar 23:9 2.Bamidbar RabáParshá 20:19 Tanjumá Balak 12 Zohar parte 3, 210,2 3.Shemot 20:12 4.Vaikrá 19:3 5.Tania cap 3 Explicacióndel Zohar Balak 103:2 6.Tana Debi EliahuRabá 9




¿ORDEN O CONSEJO?

Cierta vez un iehudí visitó el estudio de Rabí Zalman Sorotzkin, Rabino de la ciudad de Lotzk, para pedirle un consejo sobre un asunto en particular. El Rabino dio su opinión, pero el hombre se resistía a aceptarla. Finalmente Rabí Zalman le dijo: “¡Te ordeno que actúes exactamente como te dije!” El hombre se sorprendió y preguntó: “¿Se puede ordenar lo que se supone que es un buen consejo?” El Rabino sonrió y dijo: “Encontramos en la Torá, en esta Parshá, que Hashem le recomendó a las hijas de Tzlofjad que se casaran con hombres de su propia tribu para que las tierras permanecieran dentro de la misma. Era un buen consejo, sin embargo está escrito: “Esto es lo que ordenó Hashem”. De aquí aprendemos que en ciertas ocasiones se debe dar un consejo a un iehudí en forma de orden y mandato.



17 de TAMUZ

Este año, el Domingo 8 de Julio, se conme-mora el ayuno del 17 de Tamuz. A lo largo de los años en este día ocurrieron cosas desagradables para el pueblo judío, como ser: Moshé Rabenu rompió las Tablas de la Ley, como consecuencia del becerro de oro; se anuló el sacrificio cotidiano en el Beit Hamikdash antes de la destrucción del primer Templo; fue incendiada la ciudad de Jerusalem en los tiempos del segundo Templo y también un 17 de Tamuz Apostomus, el malvado, quemó el Sefer Torá. Algunas leyes El ayuno comienza a la madrugada del Domingo 8 de Julio momentos antes de la salida del alba (a las 6:40) y se extiende hasta la noche alrededor de las 18:25 horas en la ciudad de Bs. As.. En las tres semanas que van del 17 de Tamuz al 9 de Av se acostumbra a no contraer matrimonio, celebrar fiestas, escuchar música ni a cortarse el pelo, por ser estos días de semi duelo.

ESPERANDO AL MASHÍAJ

Estas tres semanas que van del 17 de Tamuz hasta el 9 de Av, son tres semanas en las que nos encontramos de duelo por la destrucción del Beit Hamikdash que culminó con el exilio del pueblo de Israel. Es muy importante reflexionar sobre esta situación (el exilio) y pedir de Hashem que nos mande al Mashíaj. Tal como ocurriese en el primer exilio en Egipto, Hashem no mandó al salvador (Moshé Rabenu) hasta que el pueblo mismo clamó por la salvación, como está escrito en (Shemot 2:23 y 24). Por este motivo nos enseñaron que en la Amidá pidamos por la venida del Mashíaj.



EN EL JUDAÍSMO, LA CASUALIDAD NO EXISTE

Los hechos históricos acontecidos en los días que van desde el 17 de Tamuz al 9 de Av, es evidencia clara para cualquier persona… La simple enumeración de los hechos históricos acontecidos en los días que van desde el 17 de Tamuz al 9 de Av, es evidencia clara para cualquier persona pensante que no se trata de eventos azarosos o accidentales, sino que están relacionados con la naturaleza del día que se produce la revelación de fuerzas espirituales, que en este caso corresponden desde el punto de vista místico, al Atributo Divino de Severidad o Guevurá. Las cosas negativas que suceden en el mundo, están relacionadas con el exilio que vive el pueblo judío por la inexistencia del Templo. Si bien la Divinidad existe, ella se encuentra oculta, pues el exilio puede ser comparado con un estado de somnolencia, por lo cual continuamente se le ruega a Di-s, a través de las plegarias, para que haya un despertar y sea construido el Templo como culminación de la Era Mesiánica en la cual ya nos encontramos. Calamidades ocurridas el 17 de Tamuz: – Moshé rompe las Tablas que contenían “los Diez Mandamientos”, cuando al bajar del Monte Sinai, el pueblo estaba idolatrando al “becerro de oro”. – En el año 70 de la e.c. son derivadas por los romanos al mando de Tito, las murallas que protegen la ciudad de Jerusalem. – En la misma fecha, los romanos queman públicamente un Sefer Torá y construyen un ídolo en el patio del Templo Sagrado. – Fueron abolidos los sacrificios diarios que se hacían en el Templo. Calamidades ocurridas el 9 de Av Di-os declara que la generación que salió de Egipto perecería en el desierto en el transcurso de 40 años, por hacer caso al informe negativo que dieron los espías, sobre la tierra prometida. – Destrucción del Primer Templo por Nabucodonosor. – Destrucción del Segundo Templo por los romanos al mando de Tito. – Cae la Fortaleza de Betar. Bar Cojba y su gente son masacrados en el ano 135 de la e.c. – Un año después, el Emperador Adrián construye un templo pagano y reconstruye la ciudad de Jerusalem como una ciudad pagana, prohibiendo la entrada a los judíos. – Edicto de expulsión de los judíos de Inglaterra, firmado por el Rey Eduardo I en el año 1290. – Expulsión de los judíos de España en 1492, por decreto de los Reyes Católicos, Fernando e Isabel, después de la terrible Inquisición. – Firma por Adolfo Hitler de la orden de exterminio total de los judíos. En Tishá Bé Av del año 5703, 10 de Agosto de 1943. “Y finalmente la casa de Di-s será establecida en el Monte…y muchas naciones acudirán a ella y entonces dirán: Vayamos a la Montaña de Di-s, a la Casa de Di-s de Yaacov…y convertirán sus lanzas en arados” “…Ninguna nación se levantará contra otra y no pensarán más en guerras” Jeremías 2:2-4



VISA CORRESPONDIENTE

Quien viaje a Eretz Israel debe muñirse de la VISA correspondiente para presentar ante el Rey (Hashem), pues Eretz Israel es llamada “Su palacio”. La VISA se consigue a través de aumentar en el estudio de Torá y en el cumplimiento de las Mitzvot con detalle. (El Rebe de Lubavitch)



Highlights de la semana

L LAMAdO dEL REBE dE LUBAViTCH En estos días es menester incrementar la observancia del versículo a ella lo harán mediante la caridad importante dedicarse a aquellos segmentos de la Torá que tratan de la Redención y la construcción del Gran Templo, mediante lo cual “Tzión será redimida con Ley (mishpat), y quienes retornen(tzedaká), ampliando nuestros actos de caridad y estudio de la Torá. Es particularmente“Yo -dice Di-s- se lo consideraré como si estuvieran abocados a la construcción del Templo”.El estudio de estos temas debe ser, en nuestros días, con mayor entusiasmo, dado que nos encontramos en los umbrales de la perfecta y genuina Redención, por lo que es importante estudiar los temas vinculados al Gran Templo, que pronto será una realidad palpable, con la venida de nuestro justo Mashíaj.