Pirkei Avot

Presentamos un compilado imperdible que iremos enriqueciendo semana a semana…


PIRKEI AVOT: CAPÍTULO 2 : MISHNÁ 2

RABÁN GAMLIEL, EL HIJO DE RABi IEHUDÁ HANASI, DIJO: “ES BUENO [COMBINAR] EL ESTUDIO DE T0RÁ CON UNA OCUPACIÓN, PUES EL ESFUERZO QUE REQUIEREN AMBOS HACE OLVIDAR EL PECADO, [EN TANTO QUE] TODO ESTUDIO DE LA T0RÁ QUE NO ES ACOMPAÑADO POR TRABAJO
FINALMENTE CESARA Y CONDUCIRA AL PECADO. “TODOS LOS QUE SE OCUPAN DE LA COMUNIDAD,
QUE LO HAGAN EN ARAS DEL CIELO, PUES EL MERITO DE SUS PADRES LOS ASISTE Y SU RECTITUD PERDURA ETERNAMENTE. Y CON RESPECTO A VOSOTROS [DICE DI-S:] ASIGNARE UNA RECOMPENSA CUANTIOSA COMO SI LO HUBIERAIS LOGRADO [TODO POR VOSOTROS SOLOS]”.

TODO ESTUDIO DE LA TORÁ QUE NO ES ACOMPAÑADO POR TRABAJO FINALMENTE CESARA Y CONDUCIRÁ AL PECADO Aunque el significado obvio del término “trabajo” es la labor cotidiana cabe la posibilidad de una interpretación más amplia. Rabí Iosef Itzjak de Lubavitch el Rebe Anterior, cuenta” que Rabí Leví Itzjak de Berditchev solía citar al Baal Shem Tov explicando que en esta mishná “trabajo” se refiere (también) a ahavat Israel — nuestros esfuerzos por establecer vínculos de amor con los demás judíos. Para que el estudio de la Torá perdure, debe estar acompañado de ahavat Israel, amor al prójimo!

Rabí Leví Itzjak explicó que esta enseñanza produjo un cambio fundamental en su vida, motivándolo a dedicarse al bienestar de sus semejantes judíos.

¿Por qué se refiere la mishná a ahavat Israel como “trabajo”? Para enseñarnos que debemos esforzarnos en extender nuestro amor al prójimo, ahavat Israel~ incluso a aquéllos hacia quienes no nos sentimos inclinados naturalmente a amar. Debemos “trabajar” para llegar a los demás.

(Likutéi Sijot. Vol 1, pág. 260-261)

Extraído de “En las sendas de nuestros padres” de Editorial Kehot


PIRKEI AVOT: CAPÍTULO 2 : MISHNÁ 3

SED CAUTOS CON AQUELLOS QUE ESTÁN EN EL PODER, PUES OFRECEN SU AMISTAD SÓLO
PARA SU PROPIO PROVECHO, PARECEN SER AMIGOS EN EL MOMENTO DE RECIBIR BENEFICIO, MAS NO SE PONEN DEL LADO DEL HOMBRE EN SU HORA DE NECESIDAD.

SED CAUTOS CON AQUELLOS QUE ESTÁN EN EL PODER — También aquí, una interpretación no-literal provee una importante lección en nuestro servicio Divino. “Aquellos que están en el poder’ puede referirse a nuestros egos conscientes, pensamientos y sentimientos, incluso cuando están motivados hacia lo sacro. Aunque debamos confiar en estas facultades para controlar el funcionamiento de nuestras vidas (‘parecen ser amigos”), no debemos olvidar que básicamente buscan satisfacer su propio interés, saciar la sed intelectual o emocional (aunque sea en cuestiones Sagradas) en su propio beneficio. Nuestro ser esencial, en contraste, apunta a la entrega incondicional al Creador —mesirut nefesh—, más allá de las limitaciones de la lógica y la emoción la autotrascendencia. Y es mediante esta entrega que la persona logra lo verdaderamente bueno — un bien por mucho superior a lo que puede percibirse con el intelecto.

(Sijat Shabat Parshat Tazría – Metzorá 5 739)

Extraído de “En las sendas de nuestros padres” de Editorial Kehot


PIRKEI AVOT: CAPÍTULO 2 : MISHNÁ 9

5 ALUMNOS

(La virtud de) Rabi Shimón ben Netanel-temeroso del pecado. Avot 2:9
Cuál es el buen camino al que uno debe adherirse: Aquél que observa lo que se está gestando para el futuro. Avot 2:10

El segundo capítulo del Pirkei Avot incluye la descripción que Rabi Iojanán Ben Zakai hace de sus cinco alumnos principales.
En pocas palabras, Rabi Iojanán resume sus cualidades predominantes. Luego realiza una breve encuesta sobre la visión que cada uno de ellos tiene acerca de la vida, haciéndoles la siguiente pregunta: “Cuál es el buen camino al que uno debe adherirse?”
Rabi Shimón, que es descrito por su maestro como “temeroso del pecado”, contesta que la virtud más importante que la persona debe poseer en su enfoque de la vida es “saber lo que se está gestando para el futuro”. Esto se debe a la característica particular de Rabi Shimón: el pecador vive para el momento, pero el temeroso del pecado prevé la consecuencia de sus actos. La gratificación instantánea que provoca el pecado, no puede incitar a alguien que teme de las consecuencias posteriores de largo alcance. El rey Salomón expresa: “El sabio tiene sus ojos en su cabeza; el tonto camina en la oscuridad”. Obviamente que la locación física de los ojos es igual en ambos. Rashi explica que esto se refiere a que el sabio es quien, en todo lo que hace, “percibe desde el principio –la cabeza- de la acción, cual será la consecuencia final”.

AHORA O DESPUÉS
El pasaje todavía necesita clarificación. La diferencia esencial que radica entre el “hombre sabio” y el “tonto”, “el temeroso del pecado” que “observa lo que se está gestando” y “aquel que camina en la oscuridad” no es tan sólo una cuestión de consideraciones de corto vs largo plazo.
Además, el temor al castigo no es suficiente para evitar una acción equivocada. Aquel que mira las consecuencias negativas del mal en términos jurídicos o por la retribución del Cielo, difícilmente es “quien teme del pecado” , sino sólo se trata de quien se asusta de las derivaciones de éste.
Por otro lado, el que teme del pecado en sí, comprende de inmediato los efectos de los actos negativos. Entiende que semejante hecho va en contra del propósito de su vida y la auténtica esencia de su ser. Sabe, que aunque verdaderamente corrija sus actos, tenga éxito en reparar el daño provocado, incluso aunque esta “experiencia penitente” lo convierta finalmente en una persona mejor, de todas formas en el momento del desliz se habrá desconectado de la quintaesencia del bien que forma el núcleo Divino de su alma.
Es el auténtico significado de su acción, en el hoy y ahora, que él contempla y teme.

Basado en una alocución del Rebe, del 15 de Adar, 5713. De Beyond the letter of the Law.


PIRKEI AVOT: CAPÍTULO 2 : MISHNÁ 10

BUEN CAMINO

“Cuál es el camino bueno al que el hombre debe adherirse?. Rabi Shimón dijo: Aquel que observa lo que se está gestando”.

Una de las piedras angulares de las enseñanzas de Rabi Israel Baal Shem Tov es la doctrina de la “Creación Divina constante”. En pocas palabras significa que, la Creación del Universo por Di-s, comúnmente percibida como un evento único y de un momento del pasado, es un acto continuo del Creador.
A partir de esto, las palabras de Rabi Shimón se traducen como “aquel que tiene la capacidad de ver las consecuencias futuras de lo que se está gestando” adquieren una interpretación diferente y más profunda.
Rabi Shimón dice: Debemos observar lo que se “está gestando” y naciendo ahora no para el futuro. Y se refiere a tomar en cuenta el nacimiento constante del mundo, que sale a cada instante “de la nada absoluta”, en hebreo Iesh MeAin. No perciban el universo como una existencia con derecho propio- comprendan que en esencia es nada. El aparentemente formidable contexto de un instante atrás ya no lo es, y debe ser convertido nuevamente en realidad por el Creador. Lo que verdaderamente existe es la Voluntad Divina de crear.
Las consecuencias de esta perspectiva de la existencia son múltiples. A menudo, las “realidad” parecería impedir que llevemos a cabo la voluntad de Di-s: la persona piensa que le es imposible ganar su sustento sin trabajar en Shabat; los esfuerzos para influir positivamente sobre el prójimo no tienen chance de éxito. Pero quien ve que el mundo que se está gestando, que “renace” a cada instante por la acción de la Creación Divina, tiene claro que la “realidad” no puede ser contradictoria a la fuerza de Di-s que lo crea y sustenta en ese preciso instante. La realidad creada es solo el reflejo constante de la Voluntad Creadorade Di-s.

Basado en una alocución del Rebe de Lubavitch, 24 de Tishrei, 5717 del Beyond the letter of the law.

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