Pirkei Avot I:XV – “Haz de tu estudio de Torá tu ocupación fija”

SHAMAI DIJO: “HAZ DE TU ESTUDIO DE LA TORA TU OCUPACIÓN FIJA,- DI POCO Y HAZ MUCHO; Y RECIBE A TODA PERSONA CON ROSTRO ALEGRE”.

Shamai no finaliza como figura comunmente en otros lugares, “Haz de la Tora tu ocupación fija y tu trabajo tan sólo pasajero”, pues no habla de la importancia del estudio de la Tora en comparación con el trabajo, sino en comparación con otras actividades espirituales. Como ya se dijo antes (Mishná 2) “el estudio de la Tora, la plegaria y los actos de bondad”. Y sobre esto nos enseña:

HAZ DE TU ESTUDIO DE LA TORA TU OCUPACIÓN FIJA — El Alter Rebe explica48 que el estudio de la Tora debe fijarse no solamente en el tiempo, sino también en el alma; debe quedar “grabado” en la persona sirviendo de fundamento para la conducta de todo el día. Aun cuando la vocación de la persona se encuentre en otro aspecto del servicio a Di-s —por ejemplo, la plegaria o los actos de bondad—, el fundamento sobre el que descansan debe ser el estudio de la Tora.

DI POCO Y HAZ MUCHO — En un nivel simple, esta cláusula nos enseña a reducir al mínimo los compromisos verbales que asumimos, y hacer en mayor medida que la de nuestras promesas49.
No obstante, desde una perspectiva más profunda, esta cláusula puede verse como una secuencia de la directiva de hacer del estudio de la Tora el fundamento de nuestras vidas.
En ese contexto, “decir” puede interpretarse como significando indicar, ordenar, “legislar”, o sea, estudiar Tora para obtener conclusiones legales, halajot. Y nos enseña: Di poco. Limita el estudio de las leyes. No pienses que todo tu estudio debe estar dedicado tan sólo a las leyes de la Tora, la Tora en aras de la conducta humana. La persona debe sumergirse en el estudio de toda la Tora en aras de la Tora misma, por encima de toda otra consideración.
Como esta postura puede hacerle debilitarse en el cumplimiento de los preceptos, las mitzvot, con dedicación, la mishná continúa diciendo:

HAZ MUCHO — Realiza mitzvot en abundancia. Lo que es más, enfatiza…

RECIBE A TODA PERSONA CON ROSTRO ALEGRE — No permitas que tu compenetración en el estudio de la Tora te impida desarrollar una relación con los demás.Más específicamente, la mishná declara que el hombre debe allegarse a “cada persona”, es decir, no solamente a aquellas que están dedicadas por entero al estudio de la Tora, sino a todas, sin considerar su nivel de compromiso religioso, y recibirlas con rostro alegre.
(Ibíd.)

“Toda persona” puede interpretarse como incluyendo aun a los gentiles’0. Esto despierta una pregunta: Hay un bien conocido relato’1 que cuenta que un gentil vino ante Shamai para convertirse al judaismo y le exigió: “Enséñame toda la Tora mientras yo permanezco sobre un pie”. Shamai lo rechazó. Hilel, en cambio, lo recibió con amable cortesía y le dijo: “Lo que te es desagradable a ti, no hagas a tu prójimo. Esta es tocia la Tora; el resto es la explicación, ve y estudíala”.
¿No parece que esa conducta de Shamai estuviera en conflicto con su propia instrucción de “recibe a toda persona con rostro alegre”?
1) Shamai pensó que si lo hubiera recibido bien, el gentil podría interpretarlo en el sentido de que su idea de que toda la Tora puede ser estudiada mientras se está apoyado sobre un pie tiene algún tipo de asidero.
2) Puede explicarse que la narración anterior refleja la tendencia propia del alma de Shamai, “rigidez”. No obstante, luego de oír la enseñanza de Hilel en una de las mishnaiot anteriores (12) —”Sé de los discípulos de Aharón, ama la paz y procura la paz”— Shamai cambió su enfoque y enseñó a sus alumnos a “recibir a toda persona con rostro alegre”32.

(Op. cit.,págs. 114-115)

Extraído de “En la Senda de Nuestros Padres”

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