Shemini – “Estado líquido”

Todo alimento que se come, sobre el que viene agua, puede contaminarse. (Levítico 11:34)
En el capítulo 11 de Levítico la Tora analiza algunas de las leyes de impureza ritual (turnó): el alimento que entra en contacto con una fuente de impureza (tal como un cadáver, un roedor, un objeto de idolatría, etc.) se convierte con ello en ritualmente impuro y queda descalificado para el uso en el Gran Templo y su servicio.

Todo alimento que se come, sobre el que viene agua, puede contaminarse.— Levítico 11:34En el capítulo 11 de Levítico la Tora analiza algunas de las leyes de impureza ritual (turnó): el alimento que entra en contacto con una fuente de impureza (tal como un cadáver, un roedor, un objeto de idolatría, etc.) se convierte con ello en ritualmente impuro y queda descalificado para el uso en el Gran Templo y su servicio.

El versículo citado alude a dos de las condiciones necesarias para que un alimento sea susceptible a la contaminación:

1) El alimento en cuestión debe ser apto para consumo humano.

2) Primero debe entrar en contacto con agua (o uno de los demás “siete líquidos”); por ejemplo, el grano que se ha mantenido seco desde el momento en que fue cosechado no es propenso a turna, impureza.

Seguridad Animal

Como el hombre es una síntesis de cuerpo y alma, la Tora que instruye e inspira su vida posee asimismo tanto un elemento “físico” como también un lado conceptual-espiritual.

El “cuerpo” de la Tora es su código legal y guía pragmática para la vida diaria; su “alma” es la dimensión interior de estas leyes, la que habla del mundo interior del corazón y la mente humana, la relación del hombre con su Creador y su propósito en la vida.

Esto es cierto también de las leyes de impureza ritual del alimento. También éstas tienen una aplicación moral-espiritual en nuestras vidas.

La primera ley mencionada — que sólo el alimento apto para consumo humano es propenso a la contaminación ritual — expresa la idea de que cuanto más excelsa una cosa, tanto más vulnerable es a la corrupción.

El forraje animal es de un potencial limitado; igualmente limitados son sus usos negativos. Pero el alimento que impulsa al corazón y la mente humana puede ser instrumento de tremendos logros; viceversa, puede abastecer los empeños más destructivos.

Lo mismo se aplica a todas las áreas de la vida.

Las tres Características del Agua

La segunda ley especifica que el alimento se vuelve susceptible a la contaminación sólo después de haber entrado en contacto con un liquido.En otras palabras, ser apenas apto para consumo humano no es suficiente; a menos que el alimento haya sido humedecido, no logra el alto grado de potencial indicado por la posibilidad de impureza.

En el sentido espiritual esto significa que una vida “seca” siempre quedará limitadamente resguardada en alcance y eficacia. A fin de estar en una posición de concretar realmente su potencial, debe asumir una cualidad “líquida”.

¿Cuáles son las especialidades del estado líquido?

El líquido es adhesivo. Es transportador. Siempre busca el punto más bajo del terreno. Con la adición de líquido, el polvo se convierte en pasta, la arcilla en una olla, la harina en un pan. El líquido es el máximo unificador, ligando las partículas secas en un entero coherente.

Mientras el alimento provee nutrición para nuestros cuerpos, sería totalmente inútil sin los fluidos que lo llevan a cada extremidad y célula del cuerpo (en las palabras del Talmud: “Quien come sin bebida, su alimento es veneno”1).

En otras palabras, cuando se necesita transporte e integración, sea en el cuerpo humano o en un río del valle, el agua es el medio de acarreamiento.

Finalmente, el sólido se aferra a su posición, descendiendo a niveles inferiores a los propios sólo cuando es enérgicamente jalado hacia abajo. El líquido, sin embargo, corre naturalmente en descenso, filtrándose a través de las más delgadas aberturas para transportarse a sí mismo desde las más encumbradas elevaciones hasta las más bajas planicies.

Una Vida  de Fluido

El individuo seco es egocéntrico, estancado y celoso de su posición. Su vida es una serie de acciones “focalizadas”, actos y logros que no tienen efecto más allá de su lugar y tiempo inmediato, y que no dejan ninguna impresión duradera sobre su ejecutante.Este permanece solo, eludiendo la conexión y adhesión con sus semejantes, particularmente con aquellos inferiores a él mismo.Por otra parte, el individuo fluido es aquel que sabe que “Quien come sin bebida, su alimento es veneno”. Un pensamiento aprendido, una meta lograda, nunca debe quedar restringida a sus parámetros y lugares específicos; debe afectar toda su persona y saturar cada uno de sus pensamiento y experiencias. Este individuo también extiende la fluidez de su vida a sus relaciones con sus semejantes. Se une a ellos para que sus empeños se fusionen en una totalidad coherente, comprendiendo que “Si soy sólo para mí, ¿qué soy?”2 Como el agua, “fluye de un lugar alto al más bajo”3, aplica sus experiencias más sublimes a los detalles mundanos de la vida cotidiana; y se relaciona con cada hombre como con un igual, sin considerar su estado espiritual y moral.

Basado en una Sijá del 14 de Kislev de 5745

Notas: 1. Talmud, Shabat 41a. 2. Pirké Avot 1:14. 3. Talmud, Taanit 7a; Tañía, cap. 4.

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