Nitzavim – “Un atado que no se quiebra”

“Están ustedes parados firmemente hoy, todos ustedes” (Devarim 29: 9)

La Parshá de Nitzavim siempre se lee antes de Rosh Hashaná1, debido a que hay una relación entre la Parshá y Rosh Hashaná.
La Parshá abre con el tema de la unión, la cual constituye una preparación principal frente a Rosh Hashaná.
Sobre el versículo2: “Están ustedes parados firmemente hoy, todos ustedes, frente a Hashem vuestro Di-s”, está dicho3, que la palabra “hoy” alude a Rosh Hashaná, el día del gran juicio. El pueblo judío se acerca al juicio con un espíritu de “parados firmemente”, con una porte segura y confiada, debido a que está en un estado de “todos ustedes”- unido y consolidado.
La unidad provee al pueblo judío la fortaleza para erigirse, y es el recipiente en el cual reside la bendición de Di-s. El Midrash4 compara al pueblo de Israel con un atado de cañas: cada caña por separado se quiebra con facilidad, pero cuando se ata un conjunto de cañas, es imposible quebrarlas.
Así también ocurre con el pueblo judío: cuando están unidos, desde “vuestras cabezas de las tribus” hasta “tu aguatero”- entonces están “parados firmemente”, perdurando con fortaleza.

FISURAS INTERNAS
La unidad es la fuerza del pueblo de Israel. ¡¿No está acaso unido el pueblo judío al Altísimo- siendo “parte de Hashem es Su pueblo5”?!. Por ende, no es posible que factor alguno pueda afectarlo. Si a pesar de ello alguien puede dañarlo, esto es a consecuencia de que el propio judío abre algún tipo de fisura o grieta diminuta, y ello da pie a los factores externos para agarrarse. La falta de unidad y paz convierte al pueblo en propenso a ser golpeado, mientras que cuando en él impera la paz y la unidad- nada puede afectarlo.
La unidad también posee la fuerza de impedir fisuras dentro del propio hombre. No siempre está capacitado para descubrir sus propios defectos, puesto que el amor propio cubre sus falencias. Sólo su buen amigo puede llamarle la atención sobre los mismos y ayudarle a superarlos. Cuando hay unión, uno ayuda a su compañero a corregirse.

UN AMIGO AYUDA
Este es el motivo de la exigencia del Míteler Rebe a cada uno6, de adquirir un amigo para poder conversar mutuamente en temas de Torá y Mitzvot y del servicio a Hashem. El Rebe explicó que cuando dos judíos hablan entre sí sobre temas del servicio al Creador, tenemos frente a nosotros dos almas Divinas frente a un alma animal, lo que concede superioridad a las fuerzas de la santidad.
Y si en los días del Míteler Rebe había necesidad de ello, cuánto más en nuestros días, cuando la oscuridad espiritual se hizo doble y cuadruple. Sin lugar a dudas que hay que estar juntos, en un espíritu de paz y de unión, y con ello está dada la posibilidad de apartar incluso las fisuras y los quiebres más pequeños.

EL PELIGRO DE LA RIQUEZA
Las pequeñas grietas pueden venir justamente a base de la abundancia. El peligro de las persecuciones y las dificultades externas no llega a la intensidad de la tentación de las condiciones de riqueza y abundancia. Precisamente en condiciones más cómodas y favorables, es que se da lugar a una caída en la vida espiritual.
En un principio no se trata de desviarse de lo que indica la Ley, el Shulján Aruj, sino de un descenso general en el ser meticuloso de cumplir los preceptos con lujo (“hidur mitzvá”) y en la conducta global, con comportamientos que antes, en lo del abuelo, ni se hubieran pasado por la mente. Pero de esta pequeña grieta puede generarse un desbarrancamiento hasta que los factores externos tomen alguna posesión en el pueblo de Israel.
A través de la unidad y del constante fortalecerse del uno al otro, es posible impedir también estas fisuras y acercarse “todos ustedes”, con un sentimiento de “están parados firmemente” hacia Rosh Hashaná.

(Likutei Sijot tomo 2 pag. 641)

NOTAS: 1. Tosafot, con las palabras de apertura: “klalot shebetorat Cohanim” Meguilá 31,b. 2.Devarim 29:9. 3. Ver Paaneaj Raza, final parshat Nitzavim. Likutei Torá, comienzo parshat Nitzavim. 4. Midrash Tanjuma Nitzavim. 5. Devarim 32:9 6.Ver Haiom Iom 20 de Tevet

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