Maamar – Aj Begoral 5735

Con la ayuda del Cielo, Cuarto día [de la semana],
de la Parshá Pinjas, 16 de Tamuz, 5735

SOLO QUE CON UN SORTEO SERA DISTRIBUIDA LA TIERRA1

Capitulo 1

Este versículo se refiere a la distribución de la Tierra Santa, cuando los israelitas conquistaron la Tierra de Canaan2 e hicieron de ella Tierra de Israel,
- una tierra sobre la que incluso cuando los israelitas aún se encontraban en el desierto (previo a su ingreso a ella) ya está dicho3 sobre ella “una tierra que… los ojos de Hashem, tu Di-s, están sobre ella, desde el principio del año y hasta el final del año” – nos explica aquí el texto que la distribución de esta sagrada tierra tuvo lugar a través de un sorteo

Además, [la distribución] fue “por mandato de Di-s”4 lo que es explicado por Rashí5:  con el Espíritu Sagrado5*

Había otro [tercer] factor en la distribución de la tierra. Debía realizarse de manera tal que “al numeroso aumente su territorio en heredad y al reducido disminuya su heredad6″. Esto implica que debía hacerse una distribución racional, basada en la lógica.

El significado literal y simple de “al numeroso aumente… y al reducido disminuya…” es como lo explica Rashi [cuyo comentario a la Tora es la interpretación literal del texto7] ‘a la tribu que era de población numerosa le dieron una parte mayor, puesto que las partes [de territorio asignado] no eran todas iguales’- esta distribución está basada en la lógica.

[A pesar de que el Rambán discute con esta interpretación de Rashi al texto, y a su vez, encontramos interpretaciones diferentes en la intención del Rashi mencionado8, vemos que el Rambán interpreta a Rashi literalmente, tal como se ha dicho arriba.
Pero incluso de acuerdo a la interpretación del Rambán, y asimismo, la de aquellos comentaristas que interpretan las palabras de Rashi en línea con la interpretación del Rambán, del hecho que de acuerdo a esta interpretación el texto debe rechazar una distribución lógica, eso mismo indica que la distribución de la tierra de Israel está vinculada a la lógica.
Pero, más allá de esto, lo que se habla aquí es de acuerdo a la interpretación simple y literal del texto, y la interpretación simple del comentario de Rashi y del Sifrí9, que la distribución de la tierra se hizo de acuerdo a la cantidad de personas [de cada tribu], lo que es una distribución basada en la lógica].
Resulta, que en la distribución de la tierra (de Israel) hubo tres componentes: un sorteo, el Espíritu Sagrado y de acuerdo a una lógica comprensible también al alma racional.

Capitulo 2

2- EL SIGNIFICADO [místico] de la distribución de la tierra en base a un sorteo está explicado por el Rebe Tzemaj Tzedek10, basado en un discurso del Alter Rebe11 que explica lo dicho por Rabi lojanán ben Zacai [antes de fallecer]: “no sé por cuál camino me llevarán [si al Paraíso o al Infierno]12″.
A simple vista esto es incomprensible, siendo que “Rabí lojanán ben Zacai no caminó (siquiera) cuatro codos sin Tora… ni Tefilín13 y “80 años estudió y enseñó Tora”14, entonces ¿qué lugar a duda había “por cuál camino lo llevarán”?. Explica sobre esto el Alter Rebe que [la duda] estaba en [qué estado se encontraba] la esencia de su alma, es decir el nivel del alma [no captado conscientemente] superior a la razón y la conciencia.
Es debido a esto que Rabí lojanán ben Zacai declaró “no sé…”, a pesar de su [total] dedicación a la Tora. Puesto que su ocupación en la Tora era con las dimensiones del alma vinculadas a la razón, y con su parte consciente, no tenía certeza de qué ocurre en los niveles [interiores, ocultos] del alma que están más allá de lo consciente, de lo revelado y manifiesto.
Sin embargo, también en relación a esa dimensión superior a la razón, siendo que al hombre se le aplica castigo o recompensa por su condición (por lo cual Rabi lojanán ben Zacai no sabía si lo llevarían al paraíso o a lo opuesto), es obvio que el hombre posee la posibilidad, la capacidad, y el poder15 [para decidir] también sobre el estado de este nivel superior a la razón. Es decir, de que existe un trabajo interior espiritual que afecta también a la esencia del alma, y a través del cual ésta estará como debe serlo16.
Esta dimensión del alma, así como el trabajo interior vinculado a ella se definen como “sorteo”17.
En base a ello, el Rebe Tzemaj Tzedek explica el significado místico de la distribución de la tierra por medio del sorteo.

Capitulo 3

3- La explicación de la relación entre estos tres elementos -el alma, el trabajo interior y la distribución de la tierra- que en todos están los tres aspectos de sorteo, Espíritu Sagrado y razón lógica:
Todo lo existente en el mundo, existe [conceptualmente] en el pueblo de Israel18, especialmente lo relacionado con esta parte del mundo vinculada específicamente con el pueblo de Israel. Como dijeron nuestros Sabios z”l19 “Cuando [Hashem] creó al mundo distribuyó las tierras… y eligió la Tierra de Israel… y eligió como Su parte al pueblo de Israel… que vengan los israelitas que me tocaron como Mi parte y tomen posesión en heredad de la tierra que Me tocó como parte”, y por ello el Altísimo entregó toda la tierra de Canaan a Abraham el Patriarca, para él, y para su descendencia que le sigue, en herencia eterna20. De esto se entiende que lo que hay en la Tierra de Israel se corresponde con lo que hay en el pueblo de Israel. Y también viceversa, lo que hay en el pueblo de Israel se corresponde con lo que hay en la Tierra de Israel.
Siendo que en lo que respecta a la Tierra de Israel, específicamente en la conquista de la Tierra de Canaan para hacer de ella Tierra de Israel, estaban los tres componentes del sorteo, el Espíritu Sagrado y la lógica, se entiende que estos mismos tres se encuentran también [conceptualmente] en el israelita, es decir en la espiritualidad del judío.
[incluso el factor racional de la distribución a tribu numerosa o reducida, siendo que es un factor que se lo toma en cuenta en la distribución de la Tierra de Israel en lo que respecta al cuerpo (que es accesorio al alma), por supuesto que también está presente en relación a lo espiritual, al alma, que es lo principal] del judío.
Y siendo que el objetivo del judío es, como dicen nuestros Sabios z”l21 “Yo fui creado para servir a mi Creador”, se entiende, que estos tres componentes están también en el propósito principal de la existencia del judío, el ’servir a mi Creador’, en el servicio a Hashem.

Capitulo 4

4- LA EXPLICACIÓN del tema es la siguiente:

Se explicó en los discursos jasídicos de los Días de la Liberación21* del 12 y 13 de Tamuz22 [encontrándonos ahora en los días que son su continuación] que en el judío hay 3 niveles. [Está escrito en el Cantar de los Cantares22* (HEBREO) : "manantial de jardines, pozo de agua surgente, fluye del Líbano". Esto se refiere al alma del judío, en la cual hay tres etapas:]

1) tal cual está en el nivel de “manantial de jardines”, 2) como está en el nivel de “pozo de agua surgente”, y como llega (a través del proceso de purificación y elevación - “elévate, pozo, le proclaman22* “) al nivel de “fluyen del Líbano”. “Fluyen” se dice en hebreo “nozlim” (HEBREO), que también alude al término “mazal”, que significa “suerte”, una dimensión superior a la razón lógica, a jojmá y bina. Ésta es la misma dimensión del “sorteo” (cuyo resultado no es racional), como se explica en varios lugares23.

Se explica al respecto (en esos discursos), que el nivel de “manantial de jardines” se refiere a las almas tal cual se encuentran en las esferas superiores antes de descender a este mundo. Ahí las almas se llaman “hijas de Ierushalaim” , lerushalaim implica la perfección en el temor al Altísimo, puesto que la palabra lerushalaim es un compuesto de dos palabras  ”Irá – temor” y “shalem – íntegro”, como dice el comentarista talmúdico Tosafot24. Por eso no se coloca una letra “iud” entre la letra “lamed” y la letra “mem” para que se lea “shalem”, que significa íntegro. Las almas como se encuentran “arriba” se denominan hijas de lerushalaim, porque se encuentran en un nivel de temor perfecto a Di-s.

“Pozo (de agua surgente)” – se refiere al alma como descendió y se invistió en un cuerpo material. Esto es análogo el pozo, que se encuentra en la profundidad de la tierra. Sin embargo este descenso al mundo terrenal es en aras de un ascenso mayor, puesto que a través del trabajo espiritual del alma específicamente acá abajo, el alma se eleva a un nivel superior del que el alma poseía previo a su descenso.
Este es el significado de lo que está escrito25  “Soy negra y bella, hijas de lerushalaim”, es la declaración de las almas que descendieron para investirse en un cuerpo y en un alma animal. Dicen a las almas que se encuentran arriba, y son llamadas “hijas de lerushalaim”: a pesar de que “soy negra”, puesto que a través del descenso “a este mundo inferior, que no hay inferior a él en lo que respecta el ocultamiento de Su Luz Bendito Sea26″, se ennegreció, es decir está en un estado de carencia total de Luz Divina, sin embargo a través de que “soy negra” precisamente, “soy bella”, alcanza una elevación superior a la que poseía arriba, cuando era calificada como “hijas de lerushalaim”.
Esta elevación es análoga a la de las aguas del pozo de agua surgente. A través de que el agua atraviesa la corteza terrestre que la oculta y obstruye, esto genera una purificación y destilación de la misma, hasta convertirse en agua fresca, surgente, (HEBREO).

Agua surgente,“maim jaim”, posee mayor fuerza que incluso un manantial de agua . Como dice la Mishná27 que específicamente agua surgente (y no así agua de manantial) tiene la capacidad de purificar las 3 impurezas más severas, e incluso la impureza causada por un muerto, que es el padre de los padres de la impureza. Vemos entonces que el nivel de “pozo”, el alma como está en la tierra, permite llegar a un nivel superior a “manantial”, que es como el alma se encontraba arriba.
A través de que el alma descendió al mundo terrenal y se invistió en un cuerpo y en un alma animal que ocultan y obstruyen sobre la luz del alma, cuando ésta logra revelarse de esta cobertura y ocultamiento, se eleva a un nivel superior.

El trabajo de refinamiento, el pozo, se lleva a cabo por medio del trabajo espiritual de “(un pozo)27* que lo cavaron los ministros, lo ahondaron los generosos de corazón”. Excavar implica retirar lo que cubre, el ocultamiento y la cobertura del cuerpo y del alma animal que obstruyen sobre la Luz Divina del alma (similar al excavar y ahondar un pozo, que consiste en quitar la tierra, etc, que tapa y obstruye sobre las aguas subterráneas).
Este trabajo abarca dos aspectos; 1. La reflexión y meditación, denominada “ministros”28, y 2. La elaboración de las emociones y sentimientos del corazón, denominadas “generosos de corazón”. A través de los mismos logra el “apártate28* del mal y haz el bien” en la práctica.

A través de ello específicamente, el alma se eleva por encima del nivel que poseía antes de haber descendido a este mundo, se convierte en “agua surgente” (que es superior de nivel al “manantial” (de jardines)), hasta llegar a “nozlim- mazal- del Líbano”. Y esto es lo que dice “Soy negra y bella”, que específicamente a través de “Soy negra” es que “Soy bella”.

La fuerza que posee el alma para llevar a cabo esta labor encontrándose investida en el cuerpo deriva de su raíz supernal. Ese es el significado de la declaración a las “hijas de lerushalaim”29 que “Soy negra y bella”, que la fuerza que posee el alma investida en un cuerpo para purificar y refmar la oscuridad, etc, y convertirse en “bella” es a través del apoyo que deriva el alma investida en el cuerpo de su raíz celestial, denominada “hijas de lerushalaim”.

Capitulo 5

5- EN BASE a esto entendemos8 otro tema:
Durante la travesía de los judíos por el desierto luego de salir de Egipto y hasta llegar a la Tierra de Canaan acompañó a los Israelitas un pozo de agua que los abasteció milagrosamente durante cuarenta años. Al final de los cuarenta años cantaron un cántico de agradecimiento a Hashem, por este pozo “elévate 31 pozo, le declararon”. A pesar de que se les dio el pozo al principio de los cuarenta años (como dice Rashi en su comentario de la Tora31) recién ahora cantaron “elévate pozo”.

La explicación es que los israelitas que estuvieron en el desierto, a pesar de que constituían una “generación de sabiduría’, y como se explica ampliamente en la Kabalá32 su alto nivel, que eran almas del ‘mundo del pensamiento’, es decir que también encontrándose en este mundo terrenal permanecían en el nivel del mundo del pensamiento, sin embargo, por eso precisamente carecían de la elevación del nivel de “pozo de agua surgente, y fluyen del Líbano”, nivel al que se accede específicamente por medio del refinamiento de los elementos materiales.

Esa es la razón por la cual el cántico “elévate pozo, le declararon” fue recitado específicamente por la generación que ingresó a la tierra de Israel (al final de los cuarenta años, y previo al ingreso), puesto que la vida en la tierra de Israel representa el refinamiento espiritual de la vida material [a diferencia de la vida en el desierto cuando sus necesidades de alimento, vestimenta y vivienda eran proveídas milagrosamente, y los judíos podían permanecer en el "mundo del pensamiento"], y a través de ello se logra la elevación mencionada, y como dice el texto33 “la tierra es muy pero muy buena”. La generación que luego ingresó a la tierra estaba con entrega total y deseo absoluto por ingresar a la “tierra buena y amplia”, y encontrándose al final de los cuarenta años ya contaba con todos los requerimientos necesarios para ello. Incluso ya había tenido lugar la conquista33* de la tierra de Sijón y de Og, lo que constituyó también en los hechos el comienzo del ingreso a la tierra de Israel. No se trataba sólo de una preparación y prólogo al ingreso, sino el inicio concreto del ingreso, (ya que la tierra de Sijón y de Og, se iguala a la tierra de Israel en lo que respecta a varios aspectos legales34). Por eso precisamente al final de los cuarenta años tuvieron lugar los milagros que causaron que los israelitas reciten el cántico “elévate pozo…”.

Capitulo 6

6- EL RECITADO del cántico llegó por medio de los viajes de los israelitas (y como está escrito34′ a modo de introducción al cántico “de ahí viajaron, y acamparon frente a Arnón…por eso habrá de decirse… “[lo ocurrido con el pozo, que desencadenó el cántico por el mismo]35). Esto es análogo a que toda la Tora y sus preceptos llegaron a través de un ‘viaje’, específicamente. Como dice el texto en relación a la entrega de la Tora36 “y descendió Hashem sobre el Monte Sinaí” (-el Viaje’ del Altísimo) “y a Moshé dijo: sube hacia Hashem” (-el ‘viaje’ de los israelitas).

De la misma manera ocurre con el trabajo espiritual de cada judío, su inicio consiste en un ‘viaje’, “anda36* para ti, de tu Tierra, y del lugar donde naciste y de la casa de tus padres”, que se refiere (también) al trabajo interior de salir del carácter natural, de los hábitos y de la grosería personales (tal como se explica en el compendio de discursos del año 5666.37 Es a través de ellos específicamente que se logra el “y te37* bendeciré y engrandeceré tu nombre, y serás bendición” hasta que “se bendecirán37** en ti todas las familias de la Tierra”.

Así ocurre también con la revelación de la Redención Futura, cuando se concretará “y se bendecirán en ti todas las familias de la Tierra” de manera revelada y absolutamente perfecta. Y como está escrito38 “entonces tornaré a las naciones un lenguaje claro, que todos proclamen el nombre de Hashem y Lo sirvan unidos”. Esta revelación tendrá lugar a través (del viaje) del exilio previo específicamente39.
Similar a que el cántico “elévate pozo” (en el comienzo del ingreso a la tierra) tuvo lugar por medio de los viajes que precedieron, así también con respecto al cántico de “Cantad a Hashem un cántico nuevo” [Salmo 96, que es el capítulo correspondiente al Rebe, protagonista de la liberación, que comenzó a ser recitado este 12 de Tamuz40] y hace alusión al cántico de la redención futura.
[y por ello dice "un cántico nuevo", en masculino, puesto que la redención futura, cuando llegue el Mashíaj, será una redención completa y eterna, a la que no seguirá exilio alguno41],
vendrá precisamente por medio del exilio previo.

El exilio es similar a (y es un derivado de) la expulsión de Adam del Jardín del Edén como consecuencia del pecado con el Árbol del Conocimiento42, y previo a ello la disminución de la luna43, descenso éste que tuvo lugar intencionalmente (como explica el Miteler Rebe44 in extenso en el tema de que ‘Hashem es temible por diseñar estratagemas para los hombres’45), que a través del descenso tenga lugar la más absoluta elevación y perfección del pueblo de Israel.

A través de ello, automáticamente tendrán lugar la elevación y perfección más absolutas en toda la cadena de mundos. Esta comienza por la perfección de este mundo inferior, que no existe inferior a él. Y como el ejemplo del cricket46 que cuando quiere elevarse con él a, por ejemplo, una casa, y similares, debe instalarse el cricket en la parte más inferior de la casa, y precisamente por medio de elevar la parte más inferior habrá de elevarse toda la casa. Similar a ello ocurre con la elevación de todos los mundos, que a través de la elevación de este mundo inferior específicamente tiene lugar la elevación de todos los mundos, y una elevación totalmente desproporcional.

Esto es similar a lo explicado en el compendio de discursos de la Hilulá47 (del Rebe, protagonista a la liberación del 12 de Tamuz) que el “hacia abajo sin límite” está vinculado con el “hacia arriba sin fin”.

Capitulo 7

7- EN BASE a lo enunciado, que el descenso es en aras de un ascenso mayor podrá comprenderse el dicho48 del Rebe, protagonista de la liberación del 12 de Tamuz, que “solamente el cuerpo fue al exilio y no el alma”.
A simple vista esto es difícil comprender: Dice en la Quemará49 que el exilio perturba la comprensión y captación correcta de la Tora, y cuánto más una que permita llevar el estudio a una conclusión legal – halájica. Siendo así parecería que el exilio también afecta al alma.

Una de las respuestas a ello es en base a lo que dice el Talmud en el tratado de Eiruvin^que “siendo que [sobre los viajes y el acampado de los israelitas] está escrito ‘en base al mandato de Hashem acampaban y en base al mandato de Hashem viajaban’ es como que estuvieran establecidos de manera fija”. Es decir, que a pesar de que acampaban temporariamente, siendo que lo hacían en base a la palabra de Hashem se considera que el acampado era permanente y fijo. Lo mismo se aplica a la situación en la época del exilio. Siendo que este tiene lugar en base a la palabra de Hashem51, por ende todo el servicio de Tora y observancia de los preceptos52 de la época del exilio pueden realizarse en un espíritu de firmeza y permanencia, sin sentir precariedad alguna.
Este concepto no es un decreto no racional, sino que puede ser explicado también con la lógica del alma divina: en base a lo que se explica en el Tania53 que “la unión [del alma con Hashem] generada por medio del estudio de la Tora y la observancia de los preceptos es [una unión] eterna, para siempre jamás”. Es decir que esta unión eterna [con la Divinidad, donde no
existe el tiempo] arriba, perdura también abajo54. [Por ende la persona debe sentirse firme, y no afectarse por los vaivenes del exilio].

Capitulo 8

Esto también puede ser explicado en la lógica del alma animal [puesto que el objetivo del estudio de la Tora es que a través de la lógica del alma Divina, también del alma animal esté unido en una unión fabulosa 54* [con Hashem]): Siendo55 que el objetivo superior del descenso es en aras de un ascenso mayor, es obvio que Aquel que causó el descenso posee la potestad tanto sobre el descenso así como sobre el ascenso56, y por ende el hecho de que el descenso es en aras de un ascenso es absolutamente perfecto. Es decir, que cada detalle del descenso es sólo en aras de un ascenso. Y siendo que El, Bendito Sea, es la esencia del bien, y la naturaleza del bien consiste en beneficiar, característica sobre la que se utiliza [incluso en relación a Hashem] el término ‘naturaleza’, alegóricamente hablando57, se entiende que el hecho de que El haya elegido un descenso tan grande se debe a que este es el único camino a través del cual puede alcanzarse un ascenso tan extraordinario. Al reflexionar en esto causamos que también el alma animal logre tranquilidad de espíritu, y entonces no sólo el alma divina no se encuentra en el exilio, sino que tampoco el alma animal está en exilio, puesto que también las fuerzas del alma animal (incluyendo su capacidad de razonar) se encuentran en su estado más óptimo e íntegro.

Por ende uno puede lograr la comprensión y captación cabal de la Tora, hasta llegar a extraer las conclusiones legales- halájicas de su estudio (incluso en el tiempo del exilio). También por parte de su alma animal se encuentra en un estado de tranquilidad del alma.

Capitulo 9

9- INCLUSO cuando aún no haya alcanzado el nivel previamente elaborado para no verse perturbado por el exilio, puesto que aún no asimiló y no prendió en su pensamiento la explicación previa, de que el descenso a este mundo inferior que no existe inferior a él-

Y en especial el descenso en la época de “los talones del Mashíaj”, que es un descenso de lo más fuerte, como se explica en el Talmud58, y como lo vemos en la práctica con nuestros ojos carnales -
es sólo en aras del ascenso y por lo tanto, no es un verdadero descenso59 [¿cómo logra entonces no estar en el exilio en los temas del alma?]. Siendo que su deseo y su aspiración es estar en el nivel del ascenso, eso mismo lo coloca en ese nivel. Como dijo el Baal Shem Tov60 “en el lugar que se encuentra el pensamiento y el deseo del hombre – ahí se encuentra él”.

Sin embargo, siendo que hay asuntos externos que perturban y obstruyen generando ocultamientos, para ello está la sugerencia aconsejada de “no61 nos paramos para rezar sino a partir de [la reflexión con] la cabeza apesadumbrada”.

“Rezar” significa unirse (al Creador)
[Por eso dijeron nuestros Sabios62 "Ojalá que el hombre rece el día entero". Porque "rezar" aquí significa estar en un estado de unión con Hashem durante todo el día como durante la plegaria, cuyo sentido es "sé consciente63 frente a Quién estás parado"].
La preparación para esa unión de la plegaria es la reflexión con la cabeza apesadumbrada, pues por medio de esta reflexión se anulan los asuntos [materiales y emocionales] que perturban.

Esto se logra con mayor intensidad a través de “la reflexión con la cabeza apesadumbrada” de acuerdo a lo que explica el Rav Hamaguid (de Mezeritch)64, que la reflexión es sobre el apesumbradamiento de “la cabeza” – la cabeza (principio) de todas las cabezas (principios)’. Este sentimiento se logra por medio de la meditación en que el alma es ‘una parte de Di-s, de Lo Alto’.

[En la enseñanza del Rav Hamaguid ahí el lenguaje es 'parte de Di-s, de Lo Alto65, sin el adicional de la palabra "mamash - concretamente, tal cual". Pero el Alter Rebe en el libro Tania66 agrega la palabra "mamash" - "una parte de Di-s, de Lo Alto, concretamente, tal cual", y vemos aquí una novedad del Alter Rebe en el Tania, que es 'la Tora Escrita' del Jasidismo Jaba"d67].
Cuando uno reflexiona sobre su alma como ‘parte de Di-s de Lo Alto’, se anulan todos los asuntos que ocultan y obstruyen, y de inmediato aflora su pensamiento y deseo [y es ahí donde él se encuentra], en cuya perspectiva se encuentra en el nivel del ascenso.

Hablamos aquí de un pensamiento que está principalmente en el nivel del alma que está por encima de la razón lógica, éste es el pensamiento esencial que hace al hombre lo que es en esencia – y como dice en el Tikunei Zohar68 [Adam (HEBREO) vale 45, que son las letras , mah por ende] “máh es Adam, majshava – pensamiento’ está formado por ‘jashav-má’ HEBREO… eso es Adam, majshava, pensamiento.

Y de este pensamiento, en el nivel del alma que es superior a la razón lógica, se expande esta reflexión también a su nivel racional, es captado y prende en su lógica el concepto de que siendo que “en base al mandato de Hashem acampaban, es como que estarían fijos ahí’, hasta que la reflexión del pensamiento esencial afecta también a su acción y conducta práctica.

Capitulo 10

10- SIMILAR A ESTO ocurre también en todo el servicio al Creador, que abarca tres maneras69:

La labor en relación a ‘apártate del mal y haz el bien’ en la práctica, siendo la acción lo principal. Este es el componente de [la distribución de la Tierra] “al numeroso aumenta… y al reducido disminuye…”, donde el accionar de cada uno es de acuerdo a la parte del mundo en la que le toca actuar, en ambas direcciones de apartar del mal (al reducido disminuye) y hacer el bien (al numeroso aumenta).
Un nivel más alto es el servicio [como en la distribución de la tierra]  ”en base al Espíritu Sagrado”. Esto abarca dos aspectos, como se sabe que “Espíritu Sagrado” se corresponde con la Sefirá de Maljut (reino), la décima sefirá. Y hay veces que se explica (en el discurso “Usheavtem”70 del Rebe Rashab ) que “Espíritu Sagrado” es el nivel de Mojmá’- de donde se llenaba el Espíritu Sagrado de Maljut. [Similar a la explicación de "Reshit" - principio- en términos místicos. "Bereshit" quiere decir "bet - dos reshit - principios", donde los dos principios de Jojmá y Maljut [se vinculan hasta que] se convierten en una sola palabra].
Resulta entones que “Espíritu Sagrado”, representa las Diez Sefirot, desde Jojmá – la primer sefirá- hasta Maljut – la décima sifrá. En lo que respecta a la labor del hombre en su trabajo
espiritual se refiere al servicio con las diez capacidades del alma, desde Jojmá [concepción intelectual] hasta Maljut [reino - dominio sobre otro] y todos los niveles intermedios [es decir el servicio a Di-s con el intelecto y las emociones].

Luego llegamos al nivel más elevado que es [la distribución de la tierra por medio de] el sorteo (HEBREO).En este servicio espiritual también tenemos dos aspectos. El Rebe Tzemaj Tzedek explica71 dos interpretaciones del “sorteo”72 (lo no racional): 1- La Fe y 2- La anulación al Altísimo superior a toda racionalidad. Estos dos aspectos son dos extremos, puesto que la fe está fundamentalmente en la sefirá de Maljut que es inferior, y el final de todos los niveles espirituales. Mientras que la anulación a Di-s superior a toda lógica surge de la esencia del alma superior a la intelectualidad.

A través de la fe o de esta autoanulación no queda duda alguna ‘por cual camino habrán de llevarlo’, y está absolutamente claro que lo llevan a todo lo bueno, hasta la perfección del bien absoluto, hasta hacerse meritorio de “Verás72* en vida tu mundo [venidero]“, que significa (también) que se le revela el nivel [del alma] de “con un sorteo será distribuida la tierra”, aquí abajo de “los 10 puños de la tierra’, encontrándose su alma dentro del cuerpo [en vida física].

Capitulo 11

11- DE LA MISMA MANERA que en la distribución de la Tierra de Israel, cuando ingresaron a ella por primera vez tuvieron parte estos tres elementos mencionados – “sólo con un sorteo será distribuida la tierra”, “por mandato de Hashem, con Espíritu Sagrado” y “al numeroso aumentarás… y al reducido disminuirás…”, y a través de estos tres se distribuyó la tierra de Israel de una manera de que cada uno poseyó ’su vid y su higuera’, y los israelitas vivieron en paz y tranquilidad , cada uno bajo su vid y bajo su higuera73, así también será ahora, a través de nuestras acciones y nuestro trabajo. Y en mayor nivel y mayor intensidad aún de cómo fue entonces, puesto que tuvo lugar un descenso de lo más grande en la época de “los talones del Mashíaj”, y especialmente que ocurrió la prisión y el exilio del Líder de Israel de nuestra generación (previo al 12-13 deTamuz).

Pero su liberación, “cuando no sólo a él liberó el Altísimo, sino también a todos los que aprecian a nuestra sagrada Tora, a los que guardan la Mitzvá, e incluso a aquel que (sólo) se apoda con el nombre Israel”74, esta liberación es una preparación aproximada y un conducto, y un recipiente para atraer la liberación general de todos los judíos dondequiera se encuentren,
Que nuevamente tenga lugar la conquista de la Tierra de Israel, y de manera que”concederé74* paz en la tierra “y los llevaré a ustedes erguidos”. Y a ello llegamos por medio de los tres tipos de trabajos espirituales del sorteo, el espíritu sagrado y al numeroso aumenta.

Y lo principal y la base – a través de la firme decisión, con entrega total de mesirut nefesh -que como dijo el protagonista de este día de alegría75, que “mesirut nefesh quiere decir la decisión que así es y no diferente” y cuando un judío dice que él toma la decisión, no hay diferencia cual era su estado en el instante previo. Y como Maimónides legisla76 que de inmediato cuando dice “quiero” se revela su verdadera voluntad, que es que todo judío desea cumplir con la Voluntad del Creador y llevar a cabo todo lo que depende de él para que sea cumplida la Voluntad del Creador.

Y esto también incluye que se concrete la Voluntad del Creador (Quien es la Esencia del Bien, y es la naturaleza del bien beneficiar) de sacar a todos y cada uno de los judíos del exilio,
dondequiera sea, y de manera que “ustedes serán recolectados uno a uno hijos de Israel77, “lo que muestra el gran aprecio y el gran amor y la gran supervisión individualsobre todos y cada individuo del pueblo de Israel78, y nos llevará erguidos a nuestra tierra79 pronto realmente80 con la llegada del Mashíaj Tzidkeinu.

Notas:

[1] Pinjas 26,55 – Esto es parte del estudio del 3º día de la semana (de esta semana) doblemente bendecido con que es bueno. Y los detalles de la distribución (o los que ingresaron a la tierra) – que dependen de las leyes de la herencia (de quienes salieron de Egipto)- fueron dichos en el estudio del 4º día (el día en el cual se dijo este discurso)

2  Ver Torá Or, Torat Jaim etc., al comienzo de Parshat Vaieshev

3 Ekev 11:12

4 Iehoshua 19:50

5 Nuestra Parshá 26:56. Y de acuerdo a todas las versiones en el comentario de Rashi aquí- la distribución se realizó  con el Espíritu Sagrado, por Inspiración Divina.

5* n.d.t.: “llevaba puesto el Urim ve Tumim y con inspiración Divina declaraba: si tal y tal tribu sale, tal y tal región le será adjudicada… y el propio sorteo proclamaba “la tribu y el territorio que le correspondía” (Rashi 26,53)].

6 Nuestra Parshá 26:54

7 Explicación de Rashi Bereshit 3, 8. 24. y más

8 Ver Ra”m aquí y más. Y ahí remite a  Bavá Batrá (117, a 122, a) y Sifrí aquí

9 Ver también Raavad  y en Shitá Makubetzet de Bavá Batrá allí. Ri”a sobre  Iehoshua. Malbim aquí. Y otros

10 Or HaTorá de nuestra Parshá Pág.1059 en adelante. Ver también el Maamar “Sólo con un sorteo 5626”.

11 Traído en Or HaTorá maamar “Sólo con un sorteo” ahí. Ver también en Likutei Torá Vaikrá 50, fin de d.. Maamar “Ashreinu” 5688 y 5696. Fin del Maamar “Lehavín… heié beeineja (kitzurim del Tania pág. 41 en adelante).

12 Brajot 28, b

13 Sucá 28, a

14 Rosh HaShaná 31, fin de b. Sanhedrin 41, a

15 Lenguaje del Rambám, Leyes de Teshuvá princ. de 5. Ver ahí Ley 4, sino estaría dado el poder [para decidir libremente ] “¿con qué Ley y qué justicia castiga al malvado o paga recompensa al justo”?.

16 Véase Torat Shalom Pág. 171. Y ver Likutei Sijot Tomo III Pág. 1016

17 Ver Iguaret Hakodesh (Tania IV) fin de epístola 7. En las citas de nota 10, Ashreinu ahí. – En base a esto puede explicarse lo escrito en Teshuvot Hagueonim (Vilna 5645, cap. 57) que el sorteo proviene sólo del Cielo, como está escrito “en base al sorteo será distribuida la tierra”, y quien transgreda (el resultado de) el sorteo es como que transgrede los Diez Mandamientos.

18 Y como está escrito “también al mundo colocó en sus corazones” (Kohelet 3,11) etc. – Likutei Torá Bamidbar (5,b).

19 Tanjuma Ree 8. Y ver Mejilta Beshalaj (15,17).

20 Lej Lejá 17:18

21 Mishná Kidushín al final.

21* Del Rebe Rabí Iosef Itzjak y anterior Rebe de Lubavitch, de la cárcel soviética, en el año 5687 (1927) n.d.t.].

22 Ver también Maamar “az iashir” en Likutei Torá y Or HaTorá Parshat Jukat (Pág. 860 en adelante) y en varios lugares.

22* 4,15

23Likutei Torá comienzo de Parshat Haazinu. Y en otros lugares.

24 Taanit 16, a (comienza “Har”)

25 Cantar de los cantares  1,5. Ver este versículo  en Likutei Torá (Shh”sh 6,c en adelante) Or Hatorá sobre el versículo. En Maamarim 5630.5702. y otros.

26 Tania Cáp. 36

27 Mikvaot final Cáp. I Citado en Or HaTorá Jukat allí (Pág. 864)

27* Jukat 21,18

28 Ver Or HaTorá ahí (Pág. 867)

28* Tehilim 34,15

29 En ello hay dos aspectos – como en el sentido de “le proclamaron a el” (el “despertar supernal” previo y posterior al “despertar de abajo”).

30 Ver Or HaTorá allí (pPág. 871)

31 Jukat 21:17

32 Referenciado en Likutei Torá Parshat Shlaj y en otros lugares.

33Shlaj 14:7 Ver Likutei Torá allí.

33*[A pesar de que en el texto aparece la conquista de las tierras del Sijón y Og recién después del cántico del pozo:] En base a lo escrito en Bamidbar Rabá fin de Jukat ya tuvo lugar una conqista concreta (por lo menos en lo que respecta a Sijón). Textualmente: Una vez que Sijón no aceptó, el Altísimo lo hizo caer frente a ellos… y no sólo eso, sino que incluso aquellos que se ocultaron en las cuevas para matar, el Altísimo dio una indicación a la montaña y los trituró, como está escrito (Tehilim 74) quebraste mi cabeza…entonces cantó Israel…- en base a eso queda anulada desde un principio la pregunta por qué abrió con un llamado a la paz, luego de que se escondieron en las cuevas para asesinar a los israelitas. – E incluso de acuerdo al texto literal- de todos modos ya se encontraban en la frontera de la tierra de Sijón y Og, y el Altísimo ya dijo `mira He entregado en tu mano a Sijón… `Además, y también esto es esencial – en el cántico del pozo incluye la alabanza de `Y de Bamot (viajaron) al valle´- que es (el monte) Nevó [que se encuentra en la tierra de Sijón y de Og.n.d.t.].

34 Como está eaborado en las leyes pertinentes a la orilla oriental del Jordán. Véase en Bamidbar Rabá 7,8: La tierra de Israel es más sagrada que el resto de las tierras, y ¿cuál es su santidad?… la tierra de Canaan es más santificada que la orilla oriental del Jordán. Y ver Ierushalmi y los comentaristas a la Mishná Bicurim 1,10. Rambán Devarim 2,23. Or Hajaim a Devarim 3,13. Y no es este el lugar para extenderse

34* Jukat 21,13

35 Y en el propio pozo, y en este mismo tema “descendió al valle (y después) elévate pozo, del seno del valle” (Rashi aquí). [Es decir tuvo su propio viaje y descenso para luego elevarse].

36 Shemot Rabá Cáp. 12:3 y ver Sijá de 16 de Siván 5735 (Likutei Sijot Tomo III Pág. 181 en adelante)

36* Lej Lejá 12,1

37 Fin de Maamar Lej Lejá 5666- 5667. Ver también Maamar del año 5702 y 5705.

37* Lej Lejá ahí, 2

37** Ahí 3.

38Tzefania 3:9. Y ver en Rambam  Leyes de los Reyes Cáp. 11: peleará las guerras de Hashem y reunirá a los dispersos de Israel, entonces tornaré…

39 Obsérvese que Lej Lejá – `vete para ti´ significa exilio y significa redención (maamar Lej en Or HaTorá sobre el versículo. Sefer HaMaamarim 5627)

40 [El Rebe Iosef Tzjak de quien se habla nació el 12 de Tamuz de 5640 (1880). El año del recitado, por el Rebe, de este discurso, 5735 (1975), el Rebe Iosef Itzkaj cumplía 95 años, por ende ingresaba al año 96 de su nacimiento. N.d.t.] Ver compendio de cartas del Tehilim, pág. 114 sobre la costumbre de recitar el capítulo de Tehilim que corresponde a sus años de vida – y esto es vigente también  después del fallecimiento (Ver nota del Rebe, mi suego, del día 20 de Marjeshvan de 5705 (1944) – transcripta en el prólogo del “Smujim Laad 5680”. Y en Likutei Sijot II, pág. 496)). Y ver Tzofnat Paanea al Rambam Leyes de Teshuvá (cáp. 8 Ley 4) sobre la condición del tiempo luego de la muerte. Y puede decirse que en relación a los Tzadikim, que viven también después de haber fallecido – todos están de acuerdo. Y no es este el lugar del tema.

41 Ver Tosafot Psajim 116,b (comienza “Haji garsinan”).

42 Ver Petijta de Eijá Rabá (sobre el verso “y ellos son cual el hombre”). Notas del Tzemaj Tzedek sobre Eijá pág. 14 (OrHaTorá, Naj, tomo II Pág. 1043) en adelante. Extensamente Eijá 5670.

43 Ver Eijá ahí (pág. 217). Al ken iomrú hamoshlim 5691 cap. 2.

44 Torat jaim Toldot 13,a en adelante. Ver también en Eijá ahí que “todo esto (shvirat hakeilim, la disminución de la luna, y pecado con el Árbol del Conocimiento y la destrucción del Bet Hamikdash) no fueron casuales j”v…y todo es para llegar a la luz adicional”.

45 Tehilim 66:5 Tanjuma Vaieshev 4

46 Torá Or 4; a

47 Bati Legani 5710 Cáp. 12 en adelante (Puede que esté basado en el Zohar Jadash Itró 34b: hacia arriba hasta el infinito y hacia abajo sin límite).

48  El 3 de Tamuz de 5687 (1927)- impreso en Kuntres 14. Likutei Diburim Parte IV 692, a

49 Ver Maguilá 12,b: Desde el día  que se destruyó el Bet Hamikdash  y fuimos exiliados de nuestra tierra nos fue quitada la capacidad de reflexión y no sabemos analizar y juzgar… Y ver Eiruvin 65,a que incluso una leve preocupación perturba…

50 55,b.

51 En base a esto será más sabrosa la secuencia de los temas (en la anotación del Rebe de lo que dijo ese 3 de Tamuz) “Nuestro Padre, nuestro Rey bendito Sea nos expulsó al exilio… sólo nuestros cuerpos …”- siendo que nuestro Padre nuestro Rey bendito Sea nos envió al destierro (“por mandato de Hashem”), por lo tanto sólo nuestros cuerpos fueron colocados en el exilio…

Y en base a lo que se elabora a continuación [que lo que sólo nuestros cuerpos están en el exilio  es por que el descenso del exilio es en aras del ascenso que tendrá lugar con la redención Futura]- va a ser más gustoso aún lo que agrega ahí: “Y El, bendito Sea, habrá de redimirnos…”. Puede decirse que la intención de esto es: siendo que nuestro Padre, nuestro Rey bendito Sea nos desterró de nuestra tierra, y la razón de porqué nos desterró es en aras del ascenso que tendrá lugar cuando “El bendito Sea habrá de redimirnos-“, por lo tanto “sólo nuestros cuerpos…”.

52 Entonces [al cumplir los preceptos] es un acampar en base a la palabra de Hashem – que son ustedes Mis siervos y (automáticamente) no siervos de siervos. (Kidushin 22,b. y ahí se referencia).

53  Cáp. 25

54  Sólo que abajo esto es en ese instante nada más… (Ver ahí en el Tania).

54* Ver Tania Cáp. 5

55 En base a lo expuesto en el discurso [que la razón por la cual también el trabajo espiritual durante el período de exilio es de manera permanente  y eterna debido a que el descenso del exilio es en aras del ascenso que tendrá lugar a continuación con la redencón], puede explicarse lo dicho en Eiruvín ahí “siendo que está escrito en base al mandato de Hashem acampaban y en base al mandato de Hashem viajaban es como que estuvieran fijos”.

A simple vista [requiere explicación]: lo que es relevante para lo tratado ahí es sólo que “en base al mandato de Hashem acampaban”, y ¿porqué transcribe la Guemará también que “por mandato de Hashem viajaban? Solo que – también el hecho de que “en base al mandato de Hashem viajaban “refuerza la firmeza del “acampaban”.

La explicación de ello: cuando acampaban en el desierto, momento en el cual se detenían de su travesía hacia la tierra de Israel, – era algo que similar al  exilio, mientras que cuando viajaban, siendo que con ello se acercarían a la Tierra de Israel – era algo similar al concepto de redención, pero, siendo con la intención Divina (“por mandato de Hashem”) en el descenso del “acampaban” era reforzar el “viajaban”, resulta que en el descenso del “acampaban” ya estaba la elevación del “viajaban” – la firmeza de la radicación permanente en la tierra de Israel.

56 No como el error de que el dueño de casa no puede sacar afuera sus objetos (Sotá 35,a).

57 Ver Maamar “Atá Ejad” del Admur HaEmtzaí  (Brooklyn 5725) Pág. 4 en adelante (Maamarim del Admur HaEmtzaí –Kuntresim  en Pág. 5 en adelante)

58 Fin del Tratado de Sotá

59 Como el dictámen halájico el que rompe para arreglar – está arreglando (Shabat 105,b)

60 Agregados al Keter Shem Tov (Kehot 5733)inc.38 nota allí

61 Brajot Princ. Cáp. 5

62 Brajot 21, a Ver Tania Cáp. 13 (19,a)

63 Daat – es un término que implica vínculo y unión… (Tania I, fin de Cáp. 3)

64 Or Torá Parshat Vaigash. Ver también allí 108:3

65 Como en el versículo (Iov 31,2) – o sea, que también esto es suficiente para la meditación mencionada previa a la plegaria y por ende es posible también antes de comprender el concepto de “mamash”.

66 Cáp. 2. Ver in extenso la carta de mi suegro el Rebe, explicando este agregado. [Impresa en Igrot Kodesh del Rebe Rayat tomo 4 Pág. 404.407]

67 “Síntesis y Observaciones al Tania” Pág. 118

68 Tikún 69 (112,b).

69 Puede decirse que esto es también [lo escrito: amarás a Di-s] con todo tu corazón, con toda tu alma (las diez facultades del alma), y con toda tu fuerza ilimitada (sorteo).

70 Del año 5669: y ver Likutei Torá de Shmini Atzeret 87,c. Zohar III 61a. Kehilat Yaakov. Tomar nota de Avot de Rabí Natán 34,8. Diez nombres se llama Sagrado Espíritu, etc.

71 Or HaTorá Pinjás pág. 1060 – y Rabi Iojanán ben Zacai como consecuencia de su intensa autoanulación y su trabajo de estudió y enseñó Torá no tenía percepción alguna de esto.

72 Ver Likutei Levi Itzjak al Tania Pág. 34, 39, que goral es en keter, en maljut

72*Brajot 17,a

73 Reyes I 5:5

74 Carta del Rebe Rayatz para la primera conmemoración del 12/13 de Tamuz – impresa en el Sefer HaMaamarim 5688 Pág. 146. Sefer HaMaamarim 5708 Pág. 263

74* Bejukotai 26,6.13

75 Sefer Hasijot 5705 Pág. 112

76 Hiljot Guirushin Cáp. 2

77 Ieshaihu 27.12 y explicación de Rashi Nitzavim 30:3: como si El mismo… sostiene con Sus manos propiamente dicho,a cada individuo de su lugar

78 A pesar de que en Rashi ahí dice “e incluso en los exilios de resto de los pueblos encontramos lo mismo”- ya se explicó en Likutei Sijot tomo 8 fin de pág. 180 en adelante, que Rashi se refiere con ello sólo a que es “como que El mismo” y que – “Yo He de retornar”, pero en los demás pueblos el “Haré retornar” es sólo con respecto al pueblo en general, ver ahí in extenso.

79La Tierra de Israel completa – que incluye a [las tierras de los pueblos] Keiní, Knizí y Kadmoní, y como está dicho en el Pacto de Ben Habetarim `a tu descendencia He dado (Ya He dado, Ierushalmi Jalá 2,1) esta tierra… `Rambam´ Leyes del asesino 8,4 (y su fuente es el Sifrí 19,8. Y puede que esto no estaba en la versión del Sifrí que tenía el Kesef Mishne. O que explique que no es obligatorio que también las ciudades de refugio se encuentren en el (territorio del) Keini, Knizi y Kadmoní.  Ver Rashi y Rambán sobre versículo ahí).

80  Y como dictamina el Rambam (Hiljot Teshuvá Cáp.7,8. y ver Igueret HaTeshuvá Cáp. 11) que “Israel hacen Teshuvá y son redimidos de inmediato

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