Hejaltzú

Presentamos un discurso jasídico acerca de Ahavat Israel – El amor a otro judío…

Prefacio

El gran principio de la Torá, como enseñara Rabí Akivá, es “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Y de hecho, la literatura sacra judía en general, y el jasidismo en particular, desborda consejos instructivos e inspiradores acerca de cómo puede uno llevarse a sí mismo a amar genuinamente a su semejante. Leer esta literatura, por cierto, es mucho más alentador que vivir en discordia y odio infundado. Pero la realidad de la condición humana no puede ser ignorada, y el presente Discurso encara este problema demasiado humano.
El maamar (Discurso Jasídico) HEJALTZÚ (lit.: “ármense”) —así llamado por la primera palabra significativa con que se inicia— fue pronunciado por vez primera por Rabí Shalom DovBer Schneerson, el quinto Lubavitcher Rebe, en Simjat Torá del año 5659 [1898].

HEJALTZÚ puede dividirse de la siguiente manera: Sus primeros 8 capítulos, que recurren a la profunda terminología mística de la Cabalá, elaboran principalmente las raíces espirituales del odio infundado entre los seres humanos. Los capítulos 9 a 17 se ocupan principalmente de las consecuencias prácticas de esta enfermedad, y sus remedios. Los capítulos restantes observan el tema desde una perspectiva mística cósmica. Por ejemplo: consideran la unidad y la multiplicidad coexistentes en el universo como manifestaciones de los diversos Nombres Divinos, analizan la fuente espiritual que hace posible la combinación de unidad y multiplicidad, y así sucesivamente.

En el presente libro, a la obra principal le siguen cuatro artículos, todos redactados por el Rebe Iosef Itzjak, y todos relacionados de alguna manera con el Discurso HEJALTZÚ: Un maamar que pronunciara en 5694 (1933), en una época en la que las rencillas y el disenso irritaron una vez más los oídos del oyente sensible. Como dulce contraste, el siguiente artículo es una carta de 5681 (1921), en la que el mismo autor, escribiéndole a un renombrado jasid y amigo cercano, entona las alabanzas del amor fraternal. Siguiéndole, un extracto de una de sus charlas proporciona los detalles del trasfondo histórico por el cual el Rebe Shalom DovBer pronunció por vez primera, y luego repitió, su discurso original.

Por último, este volumen reproduce la carta de 5709 [1948] en la que el Rebe losef ltzjak encomienda formalmente a Otzar HaJasidím —la Editorial Jasídica— la tarea de publicar el mamar HEJALTZÚ. La ocasión era el jubileo (50 años) de la fundación de la Ieshivá Tomjéi Tmimím en Lubavitch. La carta evoca aquel memorable Simjat Torá en forma detallada, y destaca que éste fue el mismísimo día en que el Rebe Shalom DobBer pronunció por vez primera este maamar. Era como si este discurso central, con su insistencia en la hermandad esencial de todos los judíos. se presentara como piedra fundacional de la Ieshivá cuyo destino era educar e inspirar a generaciones de jasidím de Lubavitch hacia el sublime ideal de Ahavat Israel —el amor al semejante judío—.

Las palabras Hejaltzú meitjém anashím significan “Ármense hombres de entre ustedes”. En una carta con fecha 30 de Tishréi 5744 [1983], el Rebe convierte esta frase en un adjetivo. El párrafo relevante es éste: “Puede agregarse que pese a que en términos generales, el jeshbón hanéfesh (balance personal) y cosas análogas se realiza mejor en privado, es muy aconsejable que en las circunstancias presentes también se lleve a cabo en un encuentro conjunto. Pues entonces la ocasión presta la fuerza de una resolución comunal, y existe también el zejut (mérito) combinado de los muchos, como se explica en detalle en Kuntrés Hejaltzú Meitjém Anoshím. De hecho, sería adecuado hacerlo de manera tal que, en el espíritu de un farbrenguen (encuentro jasídico), haga de cada hombre individual, mujer y niño, un individuo hejaltzú-meitjém, una vanguardia dedicada. Y así se cumplirá la preciada plegaria: que todos se vuelvan una única unión, para cumplir Tu voluntad con corazón perfecto”.

HEJALTZÚ: UN DISCURSO JASÍDICO SOBRE AHAVAT ISRAEL, un análisis en profundidad de las semillas espirituales de la discordia y el disenso, no brotó en un vacío, ni se esperaba que se estudiara en un vacío. Se pretendía que se utilizara. En respuesta a su llamado, quienquiera se autodenomine “jasid” seguramente admitirá que cualquiera sea su estatura espiritual, aún queda lugar para hacer que sus contactos interpersonales sean menos críticos y menos abrasivos, un poco más tiernos y un poco más humildes.
En este espíritu, significativamente, la última sijá que escuchamos de boca del Rebe antes del 27 de Adar II 5752 [1992], nos urgió a llegar a todos nuestros semejantes jasidím y a todos nuestros semejantes judíos con amor incondicional y con un sentido de unidad corporativa. Esta, entonces, es nuestra tarea, hasta que las nubes del galut (exilio diaspórico) sean alzadas. Y contamos con la promesa del Rebe de que hacer este esfuerzo lo logrará. Es la esperanza del editor que la presente traducción de HEJALTZÚ acelere este proceso.

Rabino Natán Grunblatt
Editorial Kehot Lubauitch Sudamericana

20 de Menajem Av, 5766 (2006)
Aniversario de la Desaparición de Rabí Leiví Itzjak Schneerson
Padre del Rebe.

Nota:
1. En Shabat Parshat Vaikhé1, 5752 (1992)

Prólogo del Rebe
a la Primera Edición Hebrea (5709 [1948])

Estamos publicando ahora este Maamar (Discurso Jasídico), que lleva el nombre de HEJAI.TZÚ 5659 [1898V. Conforme la instrucción de mi suegro, el Rebe anterior, Rabí losef ltzjak Schneersohn, debería estudiarse de vez en cuando, tanto grupalmente como en privado.
Sólo los primeros 20 capítulos del Maamar fueron entregados en aquella época por el Rebe Shalom Dovber. sea su memoria bendición. Estos fueron entonces copiados manualmente mimeografiados en cientos y miles de copias. Los capítulos 21-32 se publican ahora, por primera vez, de su manuscrito original.

Siguiendo la instrucción de mi suegro el Rebe:
1. Hemos añadido un Maamuí que pronunciara en 5694 (1933). Aunque en un orden ligeramente diferente; se basaba en el maamar mencionado antes, y se vio impulsado por circunstancias similares a las que dieron origen al Discurso original. Análogamente, hemos incluido una alocución que ofreciera cierta vez en referencia a HEJALTZU, y una de sus cartas acerca del mismo tema.
2. Se han agregado resúmenes a todos los capítulos de ambos Discursos Jasídicos.
3. He señalado determinadas referencias a fuentes. y añadido notas marginales.

Firmado: Menajem Schneerson
24 de Tishrei, 5709
Brooklyn, N.Y

Capítulo 1

Y’ Di-s habló a Moshé, diciendo: ‘Toma la venganza del pue¬blo de Israel de los Midian itas; luego, serás reunido con tu pueblo’. Y Moshé habló [al pueblo, diciendo:] Ármense de entre ustedes [hombres para el ejército,] para que puedan ir contra Midián para imponer la venganza de Di-s en Midián. Mil por tribu.., para todas las tribus de Israel…’.

Es necesario comprender2: ¿Qué relación hay entre la guerra contra Midián —como está escrito: “Toma la venganza… de los Midianitas”— y la desaparición física de Moshé?
—como está escrito: “luego, serás reunido con tu pueblo” que el mencionado versículo hace depender uno del otro3: después de que Moshé se cobre la venganza de los Midianitas, será “reunido con su pueblo”, volverá con sus antepasados.
De este versículo de apertura pueden inferirse dos cosas:
Primero, que la guerra contra Midián debía ser librada específicamente por Moshé. Por lo tanto, pese a que su muerte ya había sido decretada —como se declaró previamente en Parshat Pinjás’: “Asciende al Monte Avarím… y serás reunido con tus ancestros… como lo fue Aharón, tu hermano”, quien ya había fallecido—, no obstante, Di-s aguardó con la concreción de este destino hasta que Moshé librara primero la guerra contra Midián. Aunque en el futuro las demás guerras serían libradas por su sucesor, lehoshúa, esta guerra no fue demorada hasta después de la desaparición física de Moshé, pues la guerra contra Midián debía ser librada específicamente por Moshé, que él designara personalmente a los hombres para el ejército, etc.

(En la esfera de la comprensión literal del tema se podría proponer, como explicación5, que todas las cuestiones del pueblo judío hasta el ingreso a la Tierra de Canaán eran llevadas a cabo por Moshé, tal como vemos que fue con la guerra librada contra Sijón y Og, y la distribución de sus tierras a las tribus de Reuvén y Gad. Por lo tanto, también la guerra contra Midián debía ser librada por él en el curso natural de los eventos. Sin embargo, del hecho de que el versículo le ordena “Toma la venganza del pueblo de Israel… luego. serás reunido” se entiende que el hecho de que esta batalla tuviera lugar durante su vida no es simplemente porque él. por rutina, lo hacía todo, sino porque había un énfasis específico en que así fuera; ello tiene una significación particular).

En segundo lugar, del versículo se desprende que la raíz del alma de Moshé lograría perfección como resultado de esta guerra. Esto se deduce de lo que la Torá declara, que luego de que él se tome venganza de Midián será “reunido con su pueblo”. La inferencia es la siguiente: Es sabido que la muerte de un tzadík no es para éste un episodio negativo sino, más bien, es el logro de su máximo nivel posible de elevación espiritual, al que sólo se llega una vez que el tzadík ha completado a la perfección su tarea en el mundo conforme le fue asignada por la Sabiduría Divina. Entonces, en el momento de su desaparición, se eleva a las máximas alturas. Es en este contexto que el versículo —Toma la venganza del pueblo de Israel de los Midianitas… luego serás reunido”— expresa que la perfección de la raíz del alma de Moshé por medio de su servicio a Di-s durante su vida seria únicamente después de llevar a cabo – librar la batalla contra Midián, permitiéndole elevarse de un nivel a otro.
Todo esto, entonces, debe comprenderse: ¿Por qué debía ser librada la guerra específicamente por Moshé? ¿Y por qué lograría su alma perfección por su intermedio?
Resumen: La guerra contra Midián; su conexión con Moshé y su desaparición física.

Notas:
1. Números 31:1-4.
2. Sobre el terna de este Maamar en general, véase Líkutéi Torá, Parshat Matot, el Maamar Hejaltzú, cap. 1.
3. Midrash Robá, principio de Parshat Matot.
4. Números 27:12-13.
5. Véase Rarnbán sobre Números 31:2.
6. Véase Sidur del Alter Rebe, Sháar Lag BaOmer

Capítulo 2
Además de los planteos presentados en el Capítulo anterior, también es necesario comprender la naturaleza misma de la guerra contra Midián. La intención principal7 de ésta era tomarse la venganza de Israel de los Midianitas, y no la de apoderarse de sus tierras, pues, como se desprende de los versículos, la Tierra de Midián no se volvió parte de la herencia de Israel, pues lo que heredaron las tribus de Gad, Reuvén y la mitad de Menashé era territorio que había pertenecido a las naciones de Sijón y Og, como lo explica Rashi sobre la frases:
“Atarot y Diván”. De modo que la razón principal de esta guerra era la de tomarse venganza, etc.
(Sobre las palabras “los ancianos de Midián” que encontramos en Parshat Balak3, Rambán comenta que el territorio de Mídián era parte de la tierra de Sijón, de lo que resuta, de hecho, que la tierra de Midián sí estaba incluida en la heredada de Sijón; según esto, se debe decir que la guerra contra Sijón estaba totalmente concluida únicamente después de la guerra con los reyes de Midián y en ese caso ésta sí perseguía el objeto cíe la con¬quista. Sin embargo, las Escrituras, en una lectura literal. no apoyan esta perspectiva).

También es necesario comprender una aparente contradicción: Cuando Di.-s habla con Moshé, las Escrituras declaran: “Toma la venganza del pueblo de Israel” sin embargo, cuando Moshé transmite esta ordenanza, dice a los judíos: “para tomar la venganza de Di-s de Midián”.
Debemos comprender, entonces, qué significado encierra el concepto de “la venganza de Di-s”. ¡Midián sólo dañó a Israel y no a Di-s, como está escrito1: “Pues ellos los hostigan”! Y es sobre esto que, como reacción, las Escrituras declaran: “Toma la venganza del pueblo de Israel”.

¿Qué tiene esto que ver con el Nombre de Di-s?
Si bien es cierto que está escrito que “parte de Di-s es Su pueblo”, y11 también que “El los cuida como a la niña de Su ojo” —lo que se interpreta en el sentido de que “Quienquiera los toca es como si tocara la niña de Su ojo”’, de modo quela venganza de Israel” es al mismo tiempo “la venganza de Di-s”, sin embargo5, el texto versicular enfatiza aquí que se trata de “la venganza de Di-s”, dejando entrever que esto, la guerra contra Midián, está intrínseca y particularmente conectado con el Nombre de Di-s de Cuatro Letras, el Tetragrámaton-” (se pronuncia:”Havaiá”).

En otras palabras, esto significa que Midián, además de ser concretamente una nación en el mundo material, en su sentido y raíz espiritual representa una fuerza, un poder que es aquella kelipá1 que constituye la absoluta contraparte negativa, de mal, y oposición al Nombre Divino Havaiá. Cuando Midián, por medio de la actividad y expresión de su kelipá, o sea, su fuente espiritual, llevó a Israel a pecar, produjo con ello un defecto, es decir, una obstrucción en la revelación cíe el Nombre Divino Havaiá . Por eso dijo Moshé “tomar la venganza de Havaiá de Midián” y destruirlos de modo que se rectifique ese defecto.

Visto superficialmente, esto resulta difícil de comprender: ¿De qué manera es Midián la contraparte negativa del Nombre Havaiá, al grado de que el versículo denomina su destrucción “la venganza de Havaiá”? Se podría pensar que serían las siete naciones canaaneas las que, por su raíz espiritual, generarían un mayor defecto y obstrucción en la revelación de el Nombre Havaiá, pues en su raíz espiritual constituyen, como se sabe, los Siete Atributos Emocionales de Mal, la antítesis de la santidad. Midián, sin embargo, no está incluida en estas siete naciones.

Otra cuestión que requiere explicación es el uso de la palabra Hejaltzú (“Ármense”) por parte de la Torá. Hubiera resultado más apropiado emplear el término Ieijaltzú, en la tercera persona. Pues Hejaltzú incluye a todos los oyentes, pero como el versículo declara a continuación: “de entre ustedes” —o sea, que no todos fueron a la guerra, sino sólo mil por cada tribu, conforme indica la Torá a continuación, y es por eso que el texto declara “de entre ustedes”, o sea, parte de ustedes, en lugar de decir “todos ustedes”— se desprende que Iejaltzú, más que Hejaltzú, hubiera sido el término que corresponde, pues este último implica que todo Israel debe armarse en rápida preparación para esta guerra.
Otra pregunta vinculada al texto: En lugar de declarar “mil por tribu.., para todas las tribus de Israel”, el ver¬sículo debería haber dicho: “de cada tribu”.

Resumen: El concepto de la guerra contra Midián. Rival del Nombre Havaiá. Preguntas acerca de la terminología empleada por la Torá.

Notas:
7. Véase Rambán sobre Números 31:23, Bejaie, y otros comentaristas. El hecho de que la guerra contra Midián 00 pretendía una conquista territorial responde la critica de Raavad contra Rambam al final de Leyes del Año Sabático y de Jubileo 13:10. La explicación de Kesef Mishné (ibid) es diferente, pero este no es el lugar para elaboración adicional.
8. Números 32:3.
9. Ibid. 22:4.
10. Midrash Rabá, comienzo de Parshat Matot:.
11. Números 25:18.
12. Deuteronomio 32:9
13. Ibid. 32:10.
14. Comp. con Zejaria 2:12.
15. Véase 1 Shmuel 2:10 y comentaristas allí: Likutéi Torá. Parshat Nasó, Maamar
Havaiá lejaitú, cap. 1.
16. “Kelipá” significa literalmente cáscara’, y en la mística judía es el término emplea¬do para señalar aquellos elementos de la Creación que constituyen fuerzas que ocultan la energía vital Divina, tal como una cáscara cubre y oculta a una fruta.

Extraído de Hejaltzú Editorial Kehot

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