El quincuagésimo año

Seis años podrás sembrar tu campo y seis años podrás podar tus viñedos y recoger su fruto. Pero al 7mo año la tierra deberá tener descanso absoluto, Shabat consagrado a Hashem….

Deberás contar para ti siete años sabáticos, o sea siete veces siete años….Deberán santificar el 50° año declarando en toda la tierra la libertad para todos sus habitantes… -Levítico 25:3-10

El número siete ocupa un lugar destacado en nuestros cálculos y experiencia del tiempo. El más familiar, es el de siete días de trabajo/descanso, ciclo que comprende nuestra semana, una representación de los siete días de la creación, cuando “en seis días, Di-s creó los cielos y la tierra … y en el séptimo día Él descansó. “Cada Shabat da una vuelta completa del ciclo original, seguido del nuevo comienzo desde”el primer día” – Yom Rishon, como así es llamado el domingo en la Lengua Santa.

Por ello, muchos ciclos de vida judíos constan de siete días. Dos festividades de siete días marcan nuestro año: Pesaj, que se extiende desde el 15 hasta el 21 de Nisan, y Sucot, que se produce exactamente seis meses después, en Tishrei 15-21. Un matrimonio es celebrado durante una semana de Sheva Berajot (“siete bendiciones”), y la muerte de un ser querido, Di-s no lo permita, tiene duelo por siete días (shivá). Están los siete días limpios de la Nidá, el período de entrenamiento de siete días antes de que el santuario fuera inaugurado (Shivat yemei miluim), el período de purificación de siete días de la impureza ritual, y muchos otros “sietes”. Así, la libertad de la Pesaj, la alegría de Sucot, el vínculo del matrimonio, el llegar a un acuerdo con la pérdida, y todas estas otras características de la vida judía se asimilan en las siete dimensiones del tiempo creado.

Nuestros años, también, siguen el ciclo de la creación: a la jornada laboral de seis años le sigue un año sabático de Shemitá (“suspensión”). En la Tierra de Israel, todo el trabajo agrícola se encuentra suspendido en el séptimo año y el producto de la tierra se declara libre para la obtención de todos. También se suspende, en el año Shemitá, todas las deudas privadas y los términos de la servidumbre de los sirvientes.

Por último, nuestros sabios describen la totalidad de la historia humana como una semana de siete milenios, que consta de 6.000 años de trabajo humano en el mundo desarrollando la creación de Di-s, y el séptimo milenio, que es “totalmente Shabat y descanso, para la vida eterna” – la era del Mashíaj.

Los cabalistas explican que los siete días de la creación encarnan las siete sefirot (atributos Divinos), que Di-s emanó de sí mismo para definir y caracterizar su relación con nuestra existencia. Así siete es no sólo el número elemental de tiempo, sino también de todo lo creado y de la realidad creada como un todo. Esto es especialmente verdad en el ser humano, que fue creado “a imagen de Di-s”: el carácter humano se compone de siete unidades (el amor, la moderación, la armonía, la ambición, la devoción, conexión y receptividad), reflejando los siete atributos que Di-s asume como creador del universo.

Materia y espíritu

Cada una de las siete unidades de tiempo encarna las características particulares de su respectiva sefirá. Sin embargo, en términos más generales, el ciclo consta de dos fases principales: mundanidad (jol) y Santidad (kedushá). Seis días de trabajo mundano vienen seguidas de un día de descanso espiritual, de seis años de trabajar la tierra, a un año de suspensión y abstención de la materia, seis milenios dedicados a la lucha con el desarrollo y el mundo físico, a un séptimo milenio en el que la única ocupación de todo el mundo va a ser el conocimiento de Di-s.

La palabra que usa la Torá para “Santo”, kedushá, significa literalmente quitar y apartar. Sus nombres para el séptimo día, Shabat, y para el séptimo año, Shemitá, significan “cese” y “suspensión” respectivamente. La Santidad exige la retirada completa de todas las implicaciones materiales. Con el fin de experimentar la santidad y espiritualidad del Shabat, debemos dejar todo el trabajo material, para llegar a la Santidad de la tierra en el año de Shemitá, tenemos que suspender todo el trabajo físico sobre su territorio y todos los reclamos de propiedad; a fin de experimentar la bondad Divina y la perfección de nuestro mundo en la era del Mashíaj, primero tenemos que alcanzar un estado en el que “no haya celos ni competencia” sobre la riqueza material.

Sin embargo, a pesar de su trascendente naturaleza, el séptimo día, año y milenio son partes constitutivas de los ciclos de la creación. La materialidad y la espiritualidad pueden diferir en gran medida, hasta el punto de la exclusividad mutua, pero ambos son parte de la naturaleza: los dos se rigen por el marco de las leyes que definen la realidad creada.

El hecho de que la Santidad exige el cese y la suspensión de todas las cosas mundanas, indica que, también, tiene sus límites. Esto significa que así como existe una naturaleza física que define y delimita el alcance de las cosas físicas y de las fuerzas, así también el reino de lo espiritual tiene su “naturaleza”, su propio conjunto de leyes que definen lo que es y lo que no es, en el que puede existir y donde no, y cómo y de qué manera puede hacerse sentir más allá de sus fronteras inviolables. Así, mientras que el concepto de la trascendencia parece la antítesis de la definición, la trascendencia es en sí una definición, por lo que se define (y por lo tanto limita) a sí mismo como más allá, y distinto de lo material.

Esto nos permite conocer un pasaje de la Torá donde habla de la creación. En Génesis 2:2 leemos: “Y Di-s concluyó en el séptimo día la obra que Él había hecho.” Esto parece contradecir la segunda parte de este versículo, que dice: “. Y reposó el día séptimo de toda la obra que había hecho” Si la obra de la creación se concluyó en el séptimo día, el séptimo día fue uno de los días de la creación, pero si el séptimo día es el día en que Di-s descansó de toda su obra que había hecho, había sólo seis días de la creación y un séptimo día de Shabat – la cesación del trabajo.

Explican nuestros sabios: “¿De qué carecía el mundo? Descanso. Cuando Shabat llegó, el descanso llegó”. Descanso – trascendencia y espiritualidad – es en sí misma una creación. Aunque está retirado de la naturaleza de lo material, es parte de una naturaleza mayor, la naturaleza de la realidad creada, que incluye el dominio de lo espiritual, así como el dominio de lo material.

Ocho
Si el número siete define la realidad natural, ocho representa lo que está más allá que la naturaleza, la circunferencia que abarca el círculo de la creación.
“Siete” incluye tanto la materia y el espíritu, lo mundano y la Santidad, la participación y la trascendencia, pero independientementes, distintos componentes del ciclo de la creación. La séptima dimensión va a ejercer su influencia sobre los otros seis, pero sólo de una manera trascendente – como un ser espiritual, otro mundo de la realidad que nunca será realmente interiorizado e integrado dentro del sistema. En contraste, ocho representa la introducción de una realidad que está más allá de toda naturaleza y definición, incluyendo la definición de “trascendencia”. Esta octava dimensión (si podemos llamarlo una “dimensión”) no tiene ninguna limitación en absoluto: lo trasciende e impregna, más allá de la naturaleza pero también totalmente presente en ella.

Así que el pacto de la circuncisión, que se une el Judío a Di-s en un vínculo que reemplaza a toda la naturaleza y convención, es en el octavo día de vida. El Santuario (Mishkán), cuya función era hacer que la realidad infinita de Di-s more en el mundo físico, fue inaugurado en el octavo día después de un período de entrenamiento de siete días. El festival de Sheminí Atzeret (“Octavo Día de Retención”), cuya función era la de interiorizar la luz trascendente que abarca la sucá, se produce en el octavo día que sigue a siete días de Sucot. Siete ciclos de Shemitá vienen seguidos de un año jubilar, que se caracteriza por la libertad (la libertad es decir, de todos los límites) en lugar de “suspensión”. Y el séptimo milenio de la historia será seguido por el supra-histórico “mundo venidero” (Olam Ha-ba), en el que la realidad Divina se une con la realidad creada de una manera que no podemos ni siquiera especular en un mundo finito e infinito, que son mutuamente excluyentes. En las palabras del Talmud: “Todos los profetas profetizaron sólo en cuanto a los días del Mashíaj, en relación con el Mundo por Venir: “ningún ojo puede contemplarlo…”(Isaías 64:3; Talmud, Berajot 34b).

Cincuenta
Los “ochos” en nuestras vidas vienen en dos formas: ocho y cinucuenta
Por ejemplo, las dos festividades de siete días, Sucot y Pésaj, cada una culmina en un Atzeret – un festival de un día de “retención”, cuya función es absorber los logros de los festivales. Pero mientras que el Atzeret de Sucot viene inmediatamente después de la fiesta, que en efecto constituye su octavo día, el Atzeret de Pesaj es la festividad de Shavuot, celebrada cincuenta días después de la Pascua, culminando así los 49 (7 x 7) días de cuenta del Omer.

Cada uno de los siete componentes del sistema natural tiene un sistema natural propio – su propio ciclo de siete etapas de la inmanencia y trascendencia, haciendo un total de cuarenta y nueve elementos y fases del ciclo de la naturaleza. Cincuenta es un “ocho”, que sigue un desarrollo bien detallado de las siete dimensiones de la naturaleza en todas sus cuarenta y nueve sub-dimensiones. Shavuot, el Atzeret de Pesaj, es un ocho: nuestro éxodo de Egipto marcó el inicio de un proceso de cuarenta y nueve días en los que se iban refinado y perfeccionado las unidades de cuarenta y nueve y los impulsos de nuestra alma, y así liberándonos de las cuarenta y nueve puertas de la impureza en la que nos hundieron en el curso de nuestra esclavitud a la sociedad más degradada en la historia de la humanidad, y entrando a las cuarenta y nueve puertas de la comprensión de la conciencia y el compromiso con Di-s. Este proceso de cuarenta y nueve días (re-experimentada cada año con las siete semanas de la Cuenta del Omer) culminó con la revelación en el Sinaí en Shavuot, cuando se nos concedió la Torá – la quincuagésima dimensión Divina que reemplaza e integra todos las cuarenta y nueve dimensiones de la creación.
Otro cincuenta es Yovel, el año jubilar. Siete ciclos de siete años Shemitá, cada uno que culminaba con un año de suspensión y trascendencia de la materia, eran seguidos por un año del cincuentenario de la libertad en el que todos los funcionarios, incluidos los que se habían vendido para el trabajo de por vida, eran puestos en libertad, y todos las tierras que habían sido vendidos volvían a sus dueños originales. El año jubilar representa un estado de verdadera libertad en la que, en lugar de la suspensión de la terrenalidad de la tierra, lo liberamos de todas las limitaciones de la materialidad.

En otras palabras, nuestra experiencia de tiempo (el cual define prácticamente todo lo que hacemos y logramos) viene de varias formas y configuraciones. Hay tiempos y situaciones en que vivimos nuestras vidas sin el ciclo natural de “siete”. Hay tiempos y circunstancias en que nos relacionamos con la octava supra-dimensión, pero solo en un aspecto general y abstracto. Finalmente, hay tiempos y circunstancias en el que llegamos al ocho que es un cincuenta, un ocho que es experimentado en todas las partículas y sub-partículas de nuestra existencia.

Hoy en día, nuestras vidas son una cadena interminable de ciclos de Shemitá. Sin embargo, esta “ciega” lucha dará la redención final y definitiva, cuando, como Maimónides escribe: “Mashíaj surgirá y restaurará la soberanía de David con su gloria y poder, construirá el Templo Sagrado y reunirá a los dispersos de Israel. En su días, todas las leyes serán restauradas: vamos a ofrecer los sacrificios, y promulgar los años sabáticos y jubilares como lo ordena la Torá “. Luego, nuestros ciclos de siete rendirán el último ocho – la perfección del “todo lo abarca” en el Mundo por Venir.

Basado en las enseñanzas del Rebe de Lubavitch

Cortesía de MeaningfulLife.com

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